<어스> 주인공과 생태계 의인화

[이 보드 게임에서 게임 주인공은 가이아 행성을 창조합니다. 게임 주인공이 누구인가요?]

소설가는 인간입니다. 소설 독자 역시 인간입니다. 영화 감독은 인간입니다. 영화 관객 역시 인간입니다. 게임 제작자는 인간입니다. 게임 플레이어 역시 인간입니다. 우리는 인간입니다. 우리가 인간이기 때문에, 허구적인 등장인물들은 인간들입니다. 소설, 영화, 게임, 여러 허구들에서 등장인물들은 인간입니다. 우리가 인간이기 때문에, 우리가 소설을 읽고, 영화를 관람하고, 게임을 플레이하는 동안, 우리는 인간에게 감정을 이입합니다. 인간에게 감정을 이입하기 위해 소설, 영화, 게임, 여러 허구들에서 등장인물들은 인간들입니다. 소설 주인공, 영화 주인공, 게임 주인공 역시 인간입니다.

 

이건 언제나 오직 인간만 모든 허구적인 주인공, 허구적인 등장인물이라는 뜻이 아닙니다. 많은 소설들, 영화들, 게임들, 허구들에서 주인공, 등장인물은 비(非)인간 존재일 수 있습니다. 어떤 소설에서 주인공은 우주선 항법 인공 지능일 수 있습니다. 어떤 영화에서 주연 등장인물은 털복숭이 거인 외계인일 수 있습니다. 어떤 게임에서 주인공은 리포지드(판타지 인조인간)일 수 있습니다. 어떤 허구에서 주연 등장인물은 외계인, 로봇, 돌연변이, 다른 종족일 수 있습니다. 아주 아주 오래 전에, 이미 인류 문화는 신화, 전설, 민담을 상상했습니다. 신화, 전설, 민담은 비인간 존재를 이야기합니다.

신화, 전설, 민담이 비인간 존재를 이야기하기 때문에, 허구적인 비인간 존재는 아주 아주 유구한 역사를 자랑합니다. 21세기 초반 오늘날, 외계인, 로봇, 돌연변이처럼, 여전히 SF, 사이언스 픽션은 비인간 존재를 이야기합니다. 비단 SF, 사이언스 픽션만 아니라 판타지 역시 마찬가지입니다. 21세기 초반 오늘날, 요정, 정령, 반인반수, 악마처럼, 여전히 판타지는 비인간 존재를 이야기합니다. 사이언스 픽션과 판타지가 비인간 존재를 이야기하기 때문에, 사이언스 픽션과 판타지는 비슷합니다. 사이언스 픽션과 판타지가 비슷하기 때문에, 두 가지는 결합하고 사이언스 판타지가 될 수 있습니다.

 

사이언스 판타지가 사이언스 픽션과 판타지를 결합하기 때문에, 사이언스 판타지는 외계인, 로봇, 돌연변이, 요정, 정령, 반인반수, 악마를 섞을 수 있습니다. 사이언스 판타지에서 인공 지능 로봇과 야생 정령은 사악한 외계인, 지독한 악마와 싸울 수 있습니다. 아무리 우리가 인간들이라고 해도, 고대 신화부터 사이언스 판타지까지, 여러 허구들이 보여주는 것처럼, 우리 인간들은 비인간 존재를 이야기합니다. 우리 인간들은 비인간 존재에게 감정을 이입할 수 있습니다. 이건 절대적으로 비인간 존재와 인간이 다르다는 뜻이 아닙니다. 많은 허구들에서 비인간 존재는 인간에게 아주 가깝습니다.

많은 허구들에서 비인간 존재는 인간을 반영하고 인간을 모방하고 인간을 과장합니다. 외계인, 로봇, 돌연변이, 요정, 정령, 반인반수, 악마는 인간을 반영하고 인간을 모방하고 인간을 과장합니다. 이 비인간 존재들은 비유, 의인화에 가깝습니다. 이 비인간 존재들이 비유, 의인화에 가깝기 때문에, 이 비인간 존재들은 진짜 비인간 존재가 아닙니다. 어떤 소설가들은 이 비유, 의인화에 반기를 들고 진짜 비인간 존재들을 상상하기 원합니다. 하지만 비록 많은 비인간 존재들이 그저 의인화에 불과하다고 해도, 이 의인화에게는 특별한 가치가 있습니다. 인간이 대상에게 감정을 이입하기 때문입니다.

 

지구는 우리의 아름다운 행성입니다. 지구는 풍요, 번성, 지속 가능한 초거대 유기체와 비슷합니다. 아주 아주 아주 아주 오랜 동안, 이 고유한 행성에서 미생물들, 식물상, 동물상은 진화했고 바뀌었고 성숙했고 발달했습니다. 이 놀라운 과정에서 생명체들은 상호 작용하는 생태계를 조성했습니다. 보드 게임 <어스>는 이 장대하고 신비로운 생태계를 구현합니다. 게임 플레이어는 풍부한 환경들, 다양한 자원들을 사용하고 자연적인 시너지 효과를 일으킵니다. 게임 플레이어는 스스로 순환하고 성장하는, 살아있는 체계를 조성합니다. 오오~, <어스>에서 게임 플레이어는 장대한 생태계를 창조합니다.

<어스>는 생태계 보드 게임입니다. 이 생태계 게임에서 게임 플레이어는 장대한 자연을 창조합니다. 게임 플레이어가 자연을 창조하기 때문에, 게임 주인공은 인간이 아닙니다. 인간은 자연을 창조하지 않습니다. 인간이 나타나기 전에, 이미 자연은 나타났습니다. 호모 사피엔스, 인류가 진화하기 전에, 이미 생물 다양성은 진화했습니다. 5억 년 전에, 캄브리아 시대 폭발이 증명하는 것처럼, 인류가 진화하기 전에, 이미 자연 생태계는 풍요로웠습니다. 지구 생물권이 진화했기 때문에, 인류 역시 진화할 수 있었습니다. 만약 생물 다양성이 진화하지 않았다면, 인류 역시 나타나지 않았을 겁니다.

 

지구 생물권에서 인류가 비롯했기 때문에, 인류는 지구 생물권에 속합니다. 자연에서 인간이 비롯했기 때문에, 인간은 자연에 속합니다. 인간이 나타나기 전에, 이미 자연이 나타났고, <어스>가 생태계 조성 게임이기 때문에, 게임 플레이어가 장대한 자연을 창조하기 때문에, 게임 주인공은 인간이 아닌 것 같습니다. 어쩌면 게임 제작자들은 게임 주인공을 인간이라고 설정했는지 모르나, 게임 플레이어가 자연을 창조하기 때문에, 만약 게임 주인공이 인간이라면, 게임 분위기(자연 창조)와 게임 주인공(인간)은 어울리지 않을 겁니다. 만약 게임 주인공이 인간이 아니라면, 게임 주인공이 누구인가요?

가장 쉬운 대답은 창조신입니다. 아주 아주 오랜 전에, 이미 인류 문화는 창조신을 상상했습니다. 이름이 가리키는 것처럼, 창조신이 장대한 자연 환경을 창조하기 때문에, 게임 주인공은 창조신인지 모릅니다. 특히, 이 창조신은 가부장 남신보다 어머니 여신일 수 있습니다. 자연은 생명체를 낳고 생명체를 먹입니다. 여자(엄마) 역시 아기를 낳고 아기를 먹입니다. 자연과 여자에게 근본적인 공통점이 있기 때문에, 창조신은 가부장 남신보다 어머니 여신일 수 있습니다. 이 그림(링크)은 어머니 여신, 어머니 자연, 대지 모신을 묘사합니다. 이 장대한 대지 모신과 <어스>는 어울릴 수 있습니다.

 

이 대지 모신 그림이 장대한 자연 환경을 선사하는 것처럼, <어스>는 장대한 자연 환경을 선사합니다. 대지 모신 그림과 <어스> 분위기가 어울리는 것처럼, 게임 주인공은 대지 모신일 수 있습니다. 적어도 게임 주인공은 대지 모신에 가까울 수 있습니다. 하지만 어떤 게임 플레이어들은 이 해석에 반대하는지 모릅니다. 대지 모신은 신화, 영성 분위기를 풍깁니다. <어스>는 자연 생태학에게 기반합니다. 신화, 영성과 과학이 어울리지 않기 때문에, 어떤 게임 플레이어들은 게임 주인공을 어머니 자연이라고 해석하지 않는지 모릅니다. 어쩌면 게임 제작자들 역시 어머니 자연에 반대할지 모릅니다.


어쩌면 게임 제작자들은 게임 주인공을 대지 모신이라고 설정하지 않았는지 모릅니다. 게임 제작자들은 게임 주인공을 자연 생태계 그 자체, 생물 다양성 그 자체, 지구 그 자체라고 설정했는지 모릅니다. <어스>가 자연 생태학, 과학에게 기반하기 때문에, 게임 주인공은 대지 모신보다 생물권 그 자체일 수 있습니다. 만약 게임 제작자들이 게임 주인공을 생물권 그 자체라고 설정했다면, 게임 플레이어는 게임 제작자들 의도를 존중하고 생물권 그 자체를 해석해야 합니다. 만약 게임 플레이어가 게임 제작자들 의도를 존중하고 <어스>를 해석한다면, 이건 모범적인 해석, 타당한 해석일 겁니다.

 

소설가가 쓰기 때문에, 소설은 나타납니다. 소설가 없이, 소설은 나타나지 못합니다. 소설보다 소설가는 우선합니다. 소설은 소설가에게 종속됩니다. 소설이 소설가에게 종속되기 때문에, 소설가 의도는 소설을 해석하기 위한 가장 중요한 기준입니다. 손원평 작가는 <아몬드>를 썼습니다. 손원평 작가가 썼기 때문에, <아몬드>는 나타났습니다. 만약 손원평 작가가 쓰지 않았다면, <아몬드>는 나타나지 않았을 겁니다. 이 소설은 손원평 작가에게 종속됩니다. 손원평 작가 의도는 <아몬드>를 해석하기 위한 가장 중요한 기준입니다. 독자가 <아몬드>를 해석할 때, 독자는 손원평 작가 의도를 존중합니다.

만약 독자가 손원평 작가 의도를 존중하지 않는다면, 이 해석은 잘못된 해석, 지나친 해석, 모자란 해석일 겁니다. 만약 독자가 손원평 작가 의도를 존중한다면, 이 해석은 모범적인 해석, 타당한 해석일 겁니다. 손원평 작가 의도가 <아몬드>를 해석하기 위한 가장 중요한 기준인 것처럼, <어스> 역시 마찬가지입니다. 소설가 의도가 소설을 해석하기 위한 가장 중요한 기준인 것처럼, 게임 제작자 의도는 게임을 해석하기 위한 가장 중요한 기준입니다. 만약 게임 제작자들이 <어스> 주인공을 생물권 그 자체라고 설정했다면, 게임 플레이어는 이 의도를 존중하고 생물권 주인공을 해석해야 합니다.

 

한편으로 <어스>는 유일한 생태계 게임이 아닙니다. <어스>가 킥스타터 펀딩을 시작하기 전에, 이미 생태계 게임들은 나타났습니다. 게임 제작자들이 <어스>를 출시하기 전에, 이미 생태계 게임들은 고유한 범주를 형성했습니다. 이 고유한 범주는 신 게임(god game)에 속할 수 있습니다. 게임 플레이어가 자연 생태계를 창조할 때, 이건 신 게임 범주에 속할 수 있습니다. 대지 모신이 장대한 생태계를 창조하는 것처럼, 오랜 동안, 인류 문화는 자연 창조가 신격 위상에게 기반한다고 상상했습니다. 대지 모신이 유구한 역사를 자랑하기 때문에, 생태계 게임은 이 유구한 역사, 관념을 반영합니다.

생태계 게임이 이 유구한 관념을 반영하기 때문에, 게임 플레이어가 자연을 창조할 때, 이건 신 게임 범주에 속할 수 있습니다. <어스>가 나타나기 전에, 이미 생태계 게임이 신 게임 범주에 속하기 때문에, 이 범주가 훨씬 원대하기 때문에, 비록 게임 제작자들이 <어스> 주인공을 생물권 그 자체라고 설정했다고 해도, 게임 플레이어는 원대한 신 게임에게 기반하고 <어스> 주인공을 대지 모신이라고 느낄 수 있습니다. 손원평 작가 의도가 <아몬드>를 해석하기 위한 가장 중요한 기준인 것처럼, 분명히 게임 플레이어는 게임 제작자들 의도를 존중해야 하나, 게임 제작자들은 전부가 아닙니다.

 

게임 플레이어는 게임 제작자들 의도를 존중할 수 있고, 한편으로 <어스>가 킥스타터 펀딩을 시작하기 전에, 이미 생태계 게임들이 신 게임 범주에 속하기 때문에, 게임 플레이어는 이 원대한 범주에게 기반할 수 있습니다. 게임 플레이어가 이 원대한 범주에게 기반하기 때문에, 게임 플레이어는 <어스> 주인공을 대지 모신이라고 해석할 수 있습니다. 적어도 <어스>와 다른 생태계 게임들은 이어질 수 있습니다. <어스>와 다른 생태계 게임들이 이어지고, 다른 생태계 게임들이 신 게임에 속하기 때문에, <어스>와 자연의 여신은 이어질 수 있습니다. 자연의 여신은 장대한 생태계를 창조합니다.

만약 <어스>와 대지 모신이 이어진다면, 이 연결은 특별한 가치를 얻을 겁니다. 자연 생태계가 어머니, 신격이기 때문에, 인간에게 자연은 아주 숭고한 대상일 수 있습니다. 인간에게 자연이 숭고한 대상이기 때문에, 이 사고 방식은 오만한 정복과 대립합니다. 인간에게 자연이 숭고한 대상이기 때문에, 인간은 자연을 정복하지 못합니다. 아기가 엄마를 정복할 수 있나요? 그건 아닙니다. 성직자가 신을 정복할 수 있나요? 그건 아닙니다. 아기는 엄마에게 의지합니다. 성직자는 신을 따릅니다. 아기가 엄마에게 의지하고, 성직자가 신을 따르는 것처럼, 인간은 자연에게 의지하고 자연을 따릅니다.

 

인간이 자연에게 의지하고 자연을 따르기 때문에, 인간은 자연을 정복하지 못합니다. 인간이 자연을 정복하지 못하기 때문에, 이 사고 방식은 야생 동물 밀렵과 대립합니다. 야생 동물 밀렵은 오만한 편견에게 기생합니다. "나는 아주 개성적이야! 나는 아주 대단해! 내가 아주 개성적이고 아주 대단하기 때문에, 나는 야생 동물을 지배할 수 있어! 내가 야생 동물을 지배할 수 있기 때문에, 개인적으로 나는 야생 동물을 소유할 수 있어!" 이 오만한 편견은 개인이 야생 동물을 소유할 수 있다고 주장합니다. 개인이 야생 동물을 소유할 수 있기 때문에, 야생 동물은 상품이 되고, 밀렵꾼은 야생 동물을 판매합니다.

사유 재산 제도가 개인 소유 권리를 강조하는 것처럼, 개인이 야생 동물을 소유할 수 있기 때문에, 야생 동물은 상품이 됩니다. 야생 동물이 상품이기 때문에, 밀렵꾼은 야생 동물, 상품을 판매합니다. 밀렵꾼이 야생 동물을 판매하기 때문에, 생물 다양성은 심각한 멸종 위기에 빠집니다. 대지 모신은 시장 경제 상품과 대립합니다. 아기가 엄마를 상품이라고 간주할 수 있나요? 그건 아닙니다. 성직자가 신을 상품이라고 간주할 수 있나요? 그건 아닙니다. 대지 모신은 인간에게 자연이 숭고한 대상이라고 주장합니다. 자연이 숭고하기 때문에, 인간은 야생 동물을 상품이라고 간주하지 않습니다.

 

엄마가 시장 경제에 속하지 않고, 신이 시장 경제에 속하지 않는 것처럼, 야생 동물이 시장 경제에 속하지 않기 때문에, 대지 모신과 멸종 위기는 대립합니다. 만약 <어스>와 대지 모신이 이어진다면, <어스>는 야생 동물 밀렵을 비판할 수 있습니다. 이건 야생 동물 밀렵을 비판하기 위해 대지 모신이 필수적이라는 뜻이 아닙니다. 대지 모신 없이, 얼마든지 게임 플레이어는 야생 동물 밀렵을 비판할 수 있습니다. 비록 <어스> 주인공이 생물권 그 자체라고 해도, <어스>가 생태학에게 기반하고, 생태학이 야생 동물 밀렵을 비판하기 때문에, 게임 플레이어는 야생 동물 밀렵을 비판할 수 있습니다.


하지만 만약 <어스>와 대지 모신이 이어진다면, 자연 생태계는 인격을 얻을 겁니다. 대지 모신이 여자(엄마)이기 때문에, 지구 생물권은 인격을 얻을 수 있습니다. 지구 생물권이 인격을 얻기 때문에, 인간은 자연에게 감정을 이입할 수 있습니다. 인간이 자연에게 감정을 이입하기 때문에, 훨씬 멀리, 대지 모신과 야생 동물 밀렵은 멀어질 겁니다. 훨씬 멀리, 대지 모신과 야생 동물 밀렵이 멀어지기 때문에, <어스>와 대지 모신이 이어질 때, 이 연결은 특별한 가치를 얻을 수 있습니다. 비단 야생 동물 밀렵만 아니라 육식 역시 마찬가지입니다. 캐럴 아담스는 <육식의 성 정치>를 썼습니다.

 

<육식의 성 정치>는 가부장 편견이 육식에게 높은 가치를 부여한다고 주장합니다. 문학 작품, 팸플릿, 미디어, 광고, 일상 대화에서 가부장 편견과 육식은 이어집니다. 대지 모신이 어머니 여신이기 때문에, 어머니 여신과 가부장 남신이 대립하기 때문에, 가부장 편견이 육식에게 높은 가치를 부여할 때, 대지 모신은 이 육식과 대립합니다. 대지 모신은 이 육식을 비판할 수 있습니다. 대규모 축산, 공장 축산이 엄청난 환경 오염이기 때문에, 과도한 육류 시장이 기후 변화 원인이기 때문에, 만약 대지 모신 사상이 육식을 비판한다면, 대지 모신 사상은 엄청난 기후 변화 오염을 비판할 수 있습니다.

[대지 모신은 생물 다양성 멸종을 비판할 수 있습니다. 과도한 육식 역시 마찬가지입니다.]

어쩌면 어떤 독자들은 <육식의 성 정치>에 반대하는지 모릅니다. 어떤 독자들은 <육식의 성 정치>를 비판하는지 모릅니다. <육식의 성 정치>는 억지인지 모릅니다. 너무 무리하게, 캐럴 아담스는 가부장 편견과 육류 시장을 연결했는지 모릅니다. 하지만 비록 캐럴 아담스가 너무 무리했다고 해도, 분명히 <육식의 성 정치>는 편견이 육식에게 가치를 부여한다고 암시합니다. 왜 많은 사람들이 고기에 집착하나요? 오직 미식과 영양분만 이유인가요? 오직 생물학적인 이유만 대답인가요? 문화적인 편견이 이유가 되지 않나요? 호랑이처럼, 왜 우리가 육식동물, 포식자를 왕이라고 부르나요?

 

먹이 그물망은 포식자가 왕, 지배 계급이 아니라고 설명합니다. 먹이 그물망은 호랑이가 그저 고기를 먹을 뿐이라고 설명합니다. 하지만 여전히 많은 사람들은 호랑이를 밀림의 왕이라고 부릅니다. 아무리 자연 생태학이 발달한다고 해도, 여전히 많은 사람들은 호랑이를 지배 계급에게 비유합니다. 자연 생태학과 상관없이, 호랑이-지배 계급 관념은 많은 사람들에게 커다란 영향을 미칩니다. 호랑이가 왕, 지배 계급이기 때문에, 육식동물이 지배 계급이기 때문에, 육식은 지배 계급 위상을 얻습니다. 이 문화적인 편견과 과도한 육류 시장이 아무 교집합을 형성하지 않나요? 이 연결이 망상인가요?

만약 이 연결이 망상이라면, 왜 '육식남'이 유행어가 되나요? 왜 사람들이 지배적인 남자, 가부장적인 남자와 육식을 연결하나요? 만약 가부장-육식, 이 연결이 망상이 아니라면, 대지 모신은 과도한 육식을 비판할 수 있습니다. 특히, 여러 대지 모신 그림들이 보여주는 것처럼, 대지 모신은 울창한 녹색 식물들을 강조합니다. 자연 생태계에서 녹색 식물들이 영양분 생산자이고, 여자(엄마)가 모유(영양분)를 생산하기 때문에, 대지 모신은 녹색 식물들을 강조합니다. 대지 모신이 식물상을 강조하기 때문에, 대지 모신-식물상과 가부장-과도한 육식은 대립합니다. 대지 모신은 육식남을 비판합니다.

 

대지 모신은 오만한 정복 편견을 비판하고 가부장 육식을 비판합니다. 그래서 <어스>와 대지 모신이 이어질 때, 이 연결은 특별한 가치를 얻을 수 있습니다. 이건 필연적으로 대지 모신이 정복 편견, 가부장 육식을 비판한다는 뜻이 아닙니다. 문학 평론가들은 소설이 다양한 해석들을 제시한다고 설명합니다. 소설은 문화, 허구에 속합니다. 소설처럼, 대지 모신은 문화, 허구에 속합니다. 대지 모신이 문화, 허구에 속하기 때문에, 대지 모신은 다양한 해석들을 제시합니다. 대지 모신이 다양한 해석들을 제시하기 때문에, 대지 모신은 오만한 정복 편견을 떠받들고 가부장 육식을 떠받드는지 모릅니다.

소설처럼, 문화, 허구가 다양한 해석들을 제시하기 때문에, 문화, 허구는 고정적이지 않습니다. 문화, 허구가 고정적이지 않기 때문에, 문화, 허구는 근본적이지 않습니다. 아무리 소설이 중요하고, 대지 모신이 중요하고, 문화, 허구가 중요하다고 해도, 중요한 것은 근본적인 것이 아닙니다. 문화, 허구가 근본적이지 않기 때문에, 만약 우리가 오직 문화, 허구에게만 매달린다면, 우리는 위험한 착각, 함정에 빠질 겁니다. 우리는 문화, 허구보다 훨씬 고정적인 것, 근본적인 것에게 기반해야 합니다. 다른 무엇보다 자본주의 사회에서 우리는 살아갑니다. 자본주의는 오직 많은 이윤만 중시합니다.

 

많은 이윤을 얻기 위해 자본주의는 수단과 방법을 가리지 않습니다. 많은 이윤을 얻기 위해 자본주의는 많은 것들을 상품화합니다. 자연 생태계 역시 예외가 아닙니다. 시장 경제는 자연을 상품화합니다. 자연이 상품이 되기 때문에, 야생 동물은 상품입니다. 야생 동물이 상품이기 때문에, 생물 다양성은 심각한 멸종 위기에 빠집니다. 과도한 축산, 공장 축산이 많은 이윤을 보장하기 때문에, 많은 이윤을 얻기 위해 자본주의는 기후 변화를 마다하지 않습니다. 자본주의가 기후 변화를 마다하지 않기 때문에, 미래 인류 문명은 행성급 환경 재앙에 부딪힐 겁니다. 문화보다 사회 구조는 고정적입니다.

문화보다 사회 구조가 고정적이기 때문에, 환경 운동은 대지 모신을 경외하기보다 시장 경제를 비판해야 합니다. 자본주의가 이윤을 중시하기 때문에, 아무리 자본주의 사회에서 대지 모신이 숭고하다고 해도, 이 숭고는 그저 어리석은 낭만주의에 불과합니다. 이윤이 지배적이기 때문에, 아무리 자본주의 사회에서 어머니 자연이 장대하다고 해도, 이 장대함은 그저 멍청한 헛소리에 불과합니다. 아무리 환경 운동이 오만한 정복 편견, 과도한 육식 소비를 비판한다고 해도, 이윤 추구가 지배적이기 때문에, 수구 꼴통들은 소리를 버럭버럭 질러대고 오만한 정복 편견, 과도한 육식을 떠받듭니다.

 

고정적인 문제가 이윤, 시장 경제, 자본주의이기 때문에, 환경 운동은 문화에 매달리기보다 사회 구조를 비판해야 합니다. 아무리 <어스>와 대지 모신이 이어진다고 해도, 심지어 게임 제작자들조차 이 연결을 인정한다고 해도, 자본주의 사회에서 화폐 물신화는 대지 모신을 비웃고 짓밟고 살해할 겁니다. 자본주의 사회에서 어머니 여신보다 화폐, 이윤은 숭고한 신, 장대한 신이 됩니다. 만약 환경 운동이 자본주의를 비판하지 않는다면, 환경 운동은 그저 자본주의 앞잡이, 기후 변화 앞잡이에 불과할 겁니다. 하지만 한편으로 우리는 인간입니다. 소설가부터 게임 플레이어까지, 우리는 인간입니다.


우리가 인간이기 때문에, 우리는 인간에게 감정을 이입합니다. 우리가 인간에게 감정을 이입하기 때문에, 우리는 많은 것들을 비유하고 많은 것들을 의인화합니다. 호랑이가 밀림의 왕, 지배 계급이 되는 것처럼, 인간 사고 방식에서 비유, 의인화는 아주 커다란 비중을 차지합니다. (뭐라고 정신 분석학이 설명하든, 심지어 무의식에서조차 의인화는 아주 커다란 비중을 차지하는지 모릅니다.) 의인화가 아주 커다란 비중을 차지하기 때문에, 아무리 사회 구조가 훨씬 고정적인 문제라고 해도, 문화, 허구는 중요한 가치를 얻을 수 있습니다. 문화, 허구가 중요하기 때문에, 대지 모신 역시 중요할 수 있습니다.

 

개인적으로 저는 대지 모신보다 SF 생태학이 중요하다고 생각합니다. SF 생태학이 중요하기 때문에, 저는 <지구>, 이 생태계 게임과 바이오 돔 우주선을 연결하기 원합니다. 대규모 우주선에서 생태학자들이 바이오 돔을 조성하고 새로운 생태계를 창조하기 때문에, 이 우주선과 <지구>는 이어질 수 있습니다. 적어도 <지구>는 왜 바이오 돔 우주선이 경이로운 SF 생태학인지 설명할 수 있습니다. <지구>가 지속 가능하고, 상호 작용하고, 스스로 순환하는 체계를 조성하는 것처럼, 바이오 돔 우주선 역시 마찬가지입니다. 하지만 바이오 돔 우주선보다 대지 모신은 의인화에 훨씬 가깝습니다.


※ 게임 <Earth> 사진 출처:
https://www.kickstarter.com/projects/insideupgames/earth-1