SF 생태주의
<내가 깨어났을 때>, 철학과 세계관 본문
문자 그대로 경제학자는 경제를 연구합니다. 만약 경제학자가 평균 노동 시간과 잉여 노동 시간을 계산한다면, 이건 경제학일 겁니다. 문자 그대로 생태학자는 생태계를 연구합니다. 만약 생태학자가 어떻게 식물들과 동물들이 먹이 그물망을 구성하는지 파악한다면, 이건 생태학일 겁니다. 경제학과 생태학을 비롯해 여러 학문들에게는 고유한 연구 분야들이 있습니다. 문제는 철학입니다. 철학자가 무엇을 연구하나요? 많은 사람들은 쉽게 대답하지 못합니다. 철학자들은 어려운 단어들을 떠드나, 많은 사람들은 왜 철학자들이 이것들을 떠드는지 알지 못합니다.
경제학과 생태학을 비롯해 다른 학문들과 달리, 철학은 고유한 연구 분야를 정확하게 드러내지 않습니다. 철학이 고유한 연구 분야를 드러내지 않기 때문에, 많은 사람들은 철학이 무엇을 연구하는지 이해하지 못합니다. 많은 사람들이 이해하지 못하기 때문에, 그들은 철학이 오직 어려운 단어들만 줄줄이 늘어놓고 뜬구름을 잡는다고 오해합니다. 하지만 왜 많은 사람들이 철학을 오해하나요? 다른 학문들과 달리, 왜 철학이 고유한 연구 분야를 정확하게 드러내지 않나요? 여기에서 '세계관'은 대답이 될 수 있습니다. 철학에게 고유한 연구 분야는 세계관입니다.
철학자들은 어떻게 인간이 거시적인 흐름을 바라보고 거대 담론을 인식하는지 연구합니다. 마르크스주의는 변증법과 유물론을 주장합니다. 변증법과 유물론은 인간이 먹고 살기 때문에 생산 노동 관계가 인류 역사를 바꾼다고 설명합니다. 마르크스주의자들이 세계를 바라볼 때, 그들은 노동 관계가 기준이라고 생각합니다. 자본주의 사회에서 노동 관계는 자본가와 임금 노동자입니다. 자본가는 임금 노동자를 착취하고, 이건 계급 투쟁으로 이어집니다. 반면, 자유 민주주의가 세계를 바라볼 때, 자유 민주주의는 개인의 자유(사유 재산과 소유 권리)를 중시합니다.
자유 민주주의는 개인에게 소유 권리가 있고 개인에게 사유 재산이 있을 때 좋은 역사가 나타난다고 믿습니다. 자본주의는 개인 소유 권리를 적극적으로 추구합니다. 심지어 자본주의는 공공의 것을 파괴하고 민영화(사유화)를 추구합니다. 의료, 교통, 수도, 교육 같은 것들은 공공 분야이나, 자본주의는 이 공공 분야들을 해체하고 사유화하기 원합니다. 자유 민주주의는 이 사유화를 정당화합니다. 개인에게 사유 재산이 있을 때, 좋은 역사가 나타나기 때문입니다. 만약 사유 재산 제도가 사라진다면, 인류 문명은 비극적인 야만에 빠질 테고, 세계는 참혹해질 겁니다.
페미니즘이 세계를 바라볼 때, 페미니즘은 성 평등에게 기반합니다. 남자들은 여자들을 착취하고 수탈합니다. 이 착취와 수탈은 인류 문명과 역사를 뒷받침했습니다. 인류 문명은 가부장 착취와 수탈 문명입니다. 인류 역사는 가부장 착취와 수탈 역사입니다. 고대부터 21세기 초반 오늘날까지, 언제나 거의 대부분 인류 역사들은 가부장 역사였습니다. 가부장 역사에서 많고 많은 폭력들과 비극들은 비롯합니다. 만약 여자들이 가부장 편견에 저항하지 않는다면, 많고 많은 폭력들과 비극들은 끊이지 않을 겁니다. 그래서 여자들은 봉기하고 역사를 전환해야 합니다.
이렇게 철학들은 어떻게 인간이 세계를 바라보는지 연구합니다. 마르크스주의는 계급 투쟁을 중시하고, 자유 민주주의는 사유 재산을 중시하고, 페미니즘은 여자들의 저항을 중시합니다. 이 관점들은 비단 인류 문명만 아니라 자연 환경을 함께 바라봅니다. 21세기 초반 오늘날, 환경 오염은 너무 심각합니다. 생태학자들은 여섯 번째 멸종을 경고합니다. 왜 환경 오염이 심각한가요? 마르크스주의가 계급 투쟁을 중시하기 때문에, 마르크스주의는 너무 탐욕스러운 자본가들이 원인이라고 대답합니다. 만약 자본주의가 사라진다면, 심각한 환경 오염들은 줄어들 겁니다.
자유 민주주의는 시장 경제가 제대로 작동하지 않는다고 대답합니다. 만약 사유화가 훨씬 확장한다면, 시장 경제 참가자들은 환경 오염을 막기 위한 상품들을 거래할 테고, 심각한 환경 오염들은 줄어들 겁니다. 페미니즘은 가부장 편견이 문제라고 대답합니다. 가부장 편견은 인류 문명이 남자이고 자연 환경이 여자라고 간주합니다. 남자가 여자를 착취하는 것처럼, 인류 문명이 자연 환경을 착취하기 때문에, 환경 오염은 너무 심각합니다. 만약 가부장 편견이 사라진다면, 문명은 자연이 착취 대상이라고 간주하지 않을 테고, 환경 오염은 심각해지지 않을 겁니다.
이 관점들은 비단 자연 환경만 아니라 우주 개척을 논의할 수 있습니다. 만약 인류 문명이 외계 행성을 개척한다면, 우주 개척이 타당한가요? 아니면 이 개척이 타당하지 않나요? 이 물음에 대답하기 위해 마르크스주의는 계급 투쟁을 언급합니다. 아무리 인류 문명이 외계 행성을 개척한다고 해도, 자본주의에게 돈벌이가 가장 중요한 목표이기 때문에, 결국 외계 행성은 돈벌이 수단으로 전락할 겁니다. 지구 생물권이 그저 돈벌이 수단에 불과한 것처럼, 외계 행성은 비참한 돈벌이 수단이 됩니다. 자본주의가 사라진 이후, 마침내 우주 개척은 명분을 얻을 수 있습니다.
자유 민주주의는 여기에 반대할 겁니다. 마르크스주의는 사유 재산 없는 우주 개척을 주장하나, 자유 민주주의가 사유 재산을 중시하기 때문에, 자유 민주주의는 여기에 반대할 겁니다. 만약 외계 행성에서 새로운 인류 사회가 나타난다면, 자유 민주주의는 새로운 사회가 사유 재산 제도에게 기반해야 한다고 주장할 겁니다. 페미니즘은 자연 환경이 여자가 되는 것처럼 외계 행성 역시 여자가 될지 모른다고 걱정합니다. 가부장 사회에서 남자가 여자를 착취하는 것처럼, 만약 외계 행성과 여자가 비슷한 위상이 된다면, 외계 행성은 착취를 피하지 못할 겁니다.
이렇게 여러 세계관들은 우주 개척을 다르게 논의합니다. 이 사례들은 어떻게 인간이 세계를 바라보는지 보여줍니다. 이 사례들처럼, 철학에게 고유한 연구 분야는 세계관입니다. 경제학자가 경제를 연구하고, 생태학자가 생태계를 연구하는 것처럼, 철학자는 세계관을 연구합니다. 문제는 이겁니다. 세계는 아주 거창합니다. 세계는 총체적입니다. 세계는 부분적이지 않고 미시적이지 않습니다. 세계가 거창하고, 철학이 세계관을 연구하기 때문에, 철학은 거창합니다. 철학이 거창하기 때문에, 철학은 총체적입니다. 이건 철학이 온갖 분야들을 아우른다는 뜻입니다.
철학이 총체적이기 때문에, 어떤 철학은 근본적인 체계를 건설하기 원합니다. 특히, 독일 철학 전통은 굳건한 체계를 중시합니다. 심지어 게오르크 헤겔은 고유한 철학 우주를 건설했습니다. 철학이 온갖 분야들을 아우르기 때문에, 어떤 철학은 많고 많은 것들을 연결하기 원합니다. 특히, 프랑스 철학은 그물망을 중시합니다. 미셸 푸코는 철학이 계보학이라고 주장했고, 질 들뢰즈는 철학이 새로운 개념들을 연결한다고 주장했습니다. 페미니즘을 보세요. 가부장 편견을 극복하기 위해 페미니즘은 역사, 경제, 사회, 자연, 문학을 비롯해 많은 것들에게 개입합니다.
페미니즘이 오직 사회만 중시하고 다른 것들을 외면하나요? 페미니즘이 오직 문학만 해석하고 다른 것들을 외면하나요? 페미니즘이 오직 자연만 분류하고 다른 것들을 외면하나요? 그건 아닙니다. 페미니즘이라는 철학(세계관)은 역사, 경제, 사회, 자연, 문학을 비롯해 많은 것들을 함께 뒤섞습니다. 그래서 철학에게는 뚜렷한 경계선이 없습니다. 철학이 총체적이기 때문에, 철학은 다른 여러 학문들, 분야들에게 개입합니다. 철학이 온갖 분야들을 망라하기 때문에, 철학은 역사를 발굴하고, 사회를 연구하고, 자연을 분류하고, 문학을 해석하고, 경제를 계산합니다.
거다 러너는 역사를 연구합니다. 반다나 시바는 환경 운동가입니다. 마가렛 앳우드는 소설 작가입니다. 마리 루티는 진화 심리학을 서술합니다. 니나 파워는 신자유주의 경제를 비판합니다. 거다 러너, 반다나 시바, 마가렛 앳우드, 마리 루티, 니나 파워는 다른 분야들에 속합니다. 하지만 페미니즘이라는 세계관은 이 분야들을 아우릅니다. 거다 러너부터 니나 파워까지, 모두 페미니즘(세계관)에 속할 수 있습니다. 역사, 환경 운동, 소설, 진화 심리학, 신자유주의 비판(을 비롯해 다양한 분야들)이 페미니즘에 속하는 것처럼, 페미니즘 철학은 경계선을 긋지 않습니다.
철학에게 경계선이 없기 때문에, 철학자는 전문가가 아닙니다. 많은 사람들은 전문가가 고유하고 특정한 분야에 통달한다고 생각합니다. 전문가는 고유하고 특정한 분야를 밀어붙입니다. SF 전문가는 SF 장르라는 고유하고 특정한 분야를 밀어붙입니다. 오직 SF 장르 내부에서만 SF 전문가는 자신을 부각할 수 있습니다. 다른 영역들에서 SF 전문가는 자신을 부각하지 않습니다. SF 장르 내부에서 SF 전문가는 열심히 떠들 수 있으나, 사회학 내부에서 SF 전문가는 입을 다뭅니다. SF 전문가에게 사회학이 고유하고 특정한 분야가 아니기 때문입니다. 철학자는 다릅니다.
철학에게 경계선이 없기 때문에, 철학자는 이 분야에 개입하고 저 영역에 참가합니다. 사회학 내부에서 철학자와 사회학자는 열심히 토론합니다. 철학자는 역사학으로 건너가고, 역사학 내부에서 철학자와 역사학자는 열심히 토론합니다. 철학자는 생태학으로 건너가고, 철학자와 생태학자는 열심히 토론합니다. 심지어 철학자는 SF 장르로 건너가고, 철학자와 SF 작가는 열~심히 토론합니다. 이건 SF 작가보다 철학자가 SF 장르를 훨씬 구체적으로 파악한다는 뜻이 아닙니다. 철학자가 SF 전문가가 아니기 때문에, 철학자보다 SF 작가는 이 장르를 구체적으로 파악합니다.
만약 철학자가 SF 전문가가 아니라면, 어떻게 철학자와 SF 작가가 열~심히 토론할 수 있나요? 철학자가 사이언스 픽션을 논의하는 동안, 철학자는 오직 이 장르만 파악하지 않습니다. 철학에게 경계선이 없고, 철학이 온갖 분야들을 망라하기 때문에, 철학자가 사이언스 픽션을 논의하는 동안, 철학자는 온갖 분야들을 이 장르에게 덧붙입니다. 사이언스 픽션을 논의하기 위해 SF 작가는 오직 사이언스 픽션만 떠듭니다. SF 작가와 달리, 사이언스 픽션을 논의하기 위해 철학자는 다른 분야들을 사이언스 픽션에게 덧붙입니다. 철학 덕분에, 사이언스 픽션은 역사와 만납니다.
철학 덕분에, 사이언스 픽션은 경제와 만나고 환경과 만나고 언어와 만납니다. SF 작가가 오직 이 장르만 떠드는 동안, 철학자가 온갖 분야들을 덧붙이기 때문에, 비록 철학자가 이 장르를 구체적으로 파악하지 못한다고 해도, 철학자와 SF 작가는 열~심히 토론합니다. 그래서 철학자는 전문가보다 그물망입니다. 철학은 '그물망'입니다. 철학자는 고유하고 특정한 분야를 밀어붙이기보다 사방팔방에 개입하고 이것과 저것을 연결하기 좋아합니다. 철학자가 사방팔방에 개입하기 때문에, 다른 사람들은 철학자가 산만하다고 간주합니다. 네, 철학자는 아주 산만합니다.
철학자가 산만하기 때문에, 다른 사람들은 철학자가 무엇을 연구하는지 쉽게 이해하지 못합니다. 경제학 내부에서 경제학자는 떠나지 않습니다. 아무리 경제학자가 다른 분야에 개입한다고 해도, 이건 제한적인 개입입니다. 경제학자에게 근본은 경제입니다. 생태학 내부에서 생태학자는 떠나지 않습니다. 아무리 생태학자가 다른 분야에 개입한다고 해도, 이건 제한적인 개입입니다. 생태학자에게 근본은 생태계입니다. 반면, 철학에게는 근본이 없습니다. 철학에게 세계관은 근본이 될 수 있으나, 세계가 거창하기 때문에, 이 근본은 다른 근본들과 너무 너무 다릅니다.
세계라는 근본은 아~주 총체적입니다. 철학에게 세계관은 근본이나, 세계가 아주 아주 총체적이기 때문에, 철학은 다른 분야들에 아주 쉽게 개입합니다. 철학은 제한적으로 개입하지 않습니다. 철학은 적극적으로 개입합니다. 고대 그리스 플라톤부터 21세기 초반 페미니즘까지, 철학은 여러 가지를 연결하고 여러 분야들에 개입합니다. 경제학과 생태학과 달리, 철학이 너무 산만하기 때문에, 다른 사람들은 철학자가 무엇을 연구하는지 쉽게 이해하지 못합니다. 그래서 다른 사람들은 철학이 오직 어려운 단어들만 늘어놓고 이상한 뜬구름을 잡는다고 오해합니다.
하지만 만약 철학이 사라진다면, 여러 분야들은 서로 이어지지 않을 겁니다. 여러 학문들은 무인도가 될 겁니다. 무인도처럼, 여러 학문들이 이어지지 않기 때문에, 총제적인 관점은 나타나지 않을 겁니다. 총체적인 관점이 나타나지 않기 때문에, 우리 인간은 세계관을 성립하지 못합니다. 세계관이 성립하지 않기 때문에, 우리는 세계와 우주, 자연, 문명, 역사를 파악하지 못합니다. 그래서 철학은 필수입니다. 우리가 세계를 바라보기 때문에, 필연적으로 철학은 나타납니다. 에드워드 벨라미와 샬롯 퍼킨스 길먼은 <뒤돌아보며>와 <내가 깨어났을 때>를 썼습니다.
<뒤돌아보며>와 <내가 깨어났을 때>는 문학입니다. 하지만 두 문학에서 두 소설 주인공은 세계관을 전환합니다. <뒤돌아보며>에서 소설 주인공은 자유 민주주의가 옳다고 생각합니다. 비록 자유 민주주의가 계급 착취를 정당화한다고 해도, 소설 주인공은 이게 옳다고 믿습니다. 하지만 소설 주인공이 공산주의 사회를 겪은 이후, 소설 주인공은 세계관을 바꾸고 공산주의를 지지합니다. <내가 깨어났을 때>에서 소설 주인공은 가부장 제도가 옳다고 생각합니다. 비록 가부장 제도가 성 차별을 정당화한다고 해도, 소설 주인공은 이것을 파악하지 못합니다.
하지만 소설 주인공이 모성 사회를 겪은 이후, 소설 주인공은 세계관을 바꾸고 페미니즘을 지지합니다. <뒤돌아보며>와 <내가 깨어났을 때>에서 핵심 소재는 (공산주의와 페미니즘) 세계관입니다. <뒤돌아보며>와 <내가 깨어났을 때>에서 1인칭 화자가 심리와 사고 방식을 구체적으로 드러내기 때문에, 독자는 어떻게 세계관이 바뀌는지 구체적으로 파악할 수 있습니다. 이 지점에서 문학과 철학은 교집합을 형성합니다. 철학이 세계관을 연구하고, 문학이 세계관을 구체적으로 보여주기 때문에, 철학과 문학은 반갑게 만날 수 있습니다. 이 만남은 긍정적입니다.
이건 모든 철학자와 모든 작가가 철학과 문학이 반갑게 만난다고 인정한다는 뜻이 아닙니다. 어떤 철학자들과 어떤 작가들은 철학과 문학을 분리하기 원하는지 모릅니다. 하지만 비록 언제나 철학과 문학이 반갑게 만나지 못한다고 해도, 분명히 <뒤돌아보며>와 <내가 깨어났을 때>는 어떻게 철학과 문학이 만날 수 있는지 보여줍니다. 그래서 독자들은 두 문학이 문학보다 철학에 가깝다고 느낄지 모릅니다. 이 감상은 틀리지 않습니다. 문학이 세계관을 강조할 때, 문학은 철학에 가깝습니다. 다른 문학들 역시 세계관을 강조하고 철학에 가까워질 수 있습니다.
이반 예프레모프는 <안드로메다 성운>을 썼습니다. <내가 깨어났을 때>처럼, <안드로메다 성운>은 문학입니다. 하지만 <내가 깨어났을 때>가 세계관을 강조하고 철학에 가까워지는 것처럼, <안드로메다 성운>은 세계관을 강조하고 철학에 가까워집니다. 이 철학은 공산주의입니다. 공산주의는 자유 민주주의를 철폐하기 원합니다. 현실에서 공산주의보다 자유 민주주의가 훨씬 지배적이기 때문에, 공산주의는 현재보다 미래를 상정합니다. 공산주의가 미래를 상정하기 때문에, 공산주의와 사이언스 픽션은 잘 어울립니다. <안드로메다 성운>은 SF 소설입니다.
비단 <안드로메다 성운>만 아니라 <뒤돌아보며> 역시 공산주의 세계관과 미래 사회를 연결합니다. <내가 깨어났을 때> 역시 마찬가지입니다. 현실에서 가부장 제도가 너무 지배적이기 때문에, <내가 깨어났을 때>는 현재 사회보다 미래 사회를 상정합니다. 페미니즘 세계관이 현재(가부장 제도)를 타파하기 원하기 때문에, 페미니즘과 사이언스 픽션은 만납니다. 페미니즘이 사이언스 픽션과 만나는 것처럼, 페미니즘이라는 철학은 다른 분야들과 이어질 수 있습니다. 철학이 세계관을 연구하기 때문에, 철학은 문학, 미래학, 사이언스 픽션을 줄줄이 연결합니다.
만약 게임 플레이어가 드루이드를 창작하고, 검치 호랑이 동료를 소환하고, 못된 흡혈귀를 때려잡는다면, 이건 던전 탐험 게임에 속할 겁니다. 던전 탐험 게임에서 이건 벗어나지 않습니다. 하지만 드루이드는 자연의 여신을 숭배합니다. 드루이드가 자연의 여신을 숭배하기 때문에, 자연의 여신은 신성 능력을 부여하고, 드루이드는 검치 호랑이 동료를 소환할 수 있습니다. 자연의 여신은 그저 던전 탐험 게임 설정에 불과하지 않습니다. 야생 동물(곰)이 여자가 되는 것처럼, 이미 고대 인류는 대지 모신을 숭배(묘사)했습니다. 대지 모신은 아주 아주 유구한 설정입니다.
대지 모신이 아주 유구한 설정이기 때문에, 던전 탐험 게임에서 드루이드는 대지 모신을 숭배합니다. 드루이드가 대지 모신을 숭배하기 때문에, 드루이드는 자연 환경을 보호하기 원합니다. 드루이드가 자연 환경을 보호하는 것처럼, 반다나 시바는 자연 환경을 보호하기 원합니다. 반다나 시바 역시 어머니 자연을 언급합니다. 심지어 반다나 시바는 어머니 자연이 아주 보편적인 문화 상징이라고 주장합니다. 반다나 시바가 환경 운동가이기 때문에, 게임 플레이어는 기후 변화에게 관심을 기울입니다. 이 과정은 던전 탐험 게임, 신화와 상징, 환경 운동을 아우릅니다.
이 과정이 여러 가지를 아우르기 때문에, 던점 탐험 게임에서 게임 플레이어는 벗어나고 세계화 자본주의가 기후 변화를 저지른다고 비판합니다. 더 이상 이건 게임이 아닙니다. 이제 이건 총체적인 인식, 세계관에 가깝습니다. 대지 모신이 아주 유구한 것처럼, 기후 변화가 행성급 환경 오염인 것처럼, 게임 플레이어는 거시적인 흐름을 바라보고 거대 담론을 인식합니다. 던전 탐험 게임에서 검치 호랑이 동료는 세계적인 환경 운동으로 이어집니다. 이건 철학에 가깝습니다. 던전 탐험 게임이 보여주는 것처럼, 철학에게는 경계선이 없습니다. 오히려 철학은 그물망입니다.
비단 드루이드만 아니라 나무 거인 역시 이 그물망에 속할 수 있습니다. 비디오 게임 <토탈 워: 워해머>는 나무 거인들을 보여줍니다. 나무 거인들은 울창하고 신비롭고 오래된 삼림 아델 로렌을 보호합니다. 중세 판타지 팬들은 소설 <반지 전쟁>의 엔트들이 <워해머>의 나무 거인들에게 영향을 미쳤다고 해석할 수 있습니다. 하지만 이게 전부인가요? <반지 전쟁>과 엔트들과 <워해머>와 나무 거인들 관계가 전부인가요? 애니메이션 <포카혼타스>는 버드나무 할머니를 묘사합니다. 엔트와 나무 거인처럼, 버드나무 할머니는 의인화한 나무, 나무 인격입니다.
엔트와 버드나무 할머니가 나무 인격이기 때문에, 이게 <포카혼타스>가 <반지 전쟁>을 모방했다는 뜻인가요? 그건 아닙니다. 나무가 자연을 상징하기 때문에, 포카혼타스가 버드나무 할머니에게 조언을 구하는 것처럼, 친숙한 자연, 의인화한 자연을 묘사하기 위해 판타지 설정들은 나무 인격을 설정합니다. 근대 사회에서 환경 운동가들이 나무들을 껴안는 것처럼, 여전히 나무-인간-자연은 중요한 고리들을 연결합니다. <워해머> 나무 거인과 <포카혼타스> 버드나무 할머니와 근대 환경 운동은 이어질 수 있습니다. 철학이라는 거미줄은 이것들을 포괄할 수 있습니다.
철학이 그물망이기 때문에, 철학은 다른 분과 학문들을 줄줄이 연결합니다. 철학은 비단 학문 분야들만 아니라 문학과 게임과 음악 같은 여러 문화들과 예술들을 연결합니다. 철학이라는 그물망에서 여러 학문들과 문화들과 예술들은 세계관을 구축하고 형성합니다. 소설 <페르디도 거리의 기차역>에서 직조자(외계 거대 거미)는 세계가 그물망이라고 바라봅니다. 어쩌면 직조자는 아주 뛰어난 철학자인지 모릅니다. 문자 그대로 외계 거대 거미는 거미줄을 펼치고 세계를 엮습니다. 철학이 여러 학문들과 예술들을 아우르고 망라하기 때문에, 철학자는 직조자입니다.
발터 벤야민은 철학이 성좌, 별자리라고 생각했습니다. 그물망과 별자리는 비슷한 비유가 될 수 있습니다. 철학이 그물망이 되고 별자리가 되는 것처럼, 철학이 다른 학문들과 문화들과 예술들을 아우르기 때문에, 이건 다른 학문들, 문화들, 예술들보다 철학이 훨씬 높은 위상을 차지한다는 뜻입니다. 철학 앞에서 경제학과 생태학과 문학과 사이언스 픽션과 던전 탐험 게임과 어머니 자연과 검치 호랑이 동료는 낮은 위상으로 떨어집니다. 그래서 <니코마코스 윤리학>에서 아리스토텔레스는 테오리아(가장 높은 꼭대기에서 철학자는 세계를 바라본다)를 주장했습니다.
하지만 이건 또 다른 문제로 이어집니다. 문학이 세계관을 강조하고 철학에 가까워지는 것처럼, 철학에서 세계관은 핵심입니다. 세계는 거창합니다. 세계가 거창하기 때문에, 철학 역시 거창합니다. 하지만 인간은 불완전한 존재입니다. 어떻게 불완전한 인간 존재가 거창한 세계를 파악할 수 있나요? 아무리 철학이 그물망이라고 해도, 아무리 철학자가 산만하다고 해도, 철학자는 인간입니다. 인간이 불완전하기 때문에, 인간은 우주 만물과 삼라만상에 개입하지 못합니다. 철학자는 세계를 바라보기 원하나, 이게 불가능하기 때문에, 철학자는 그 자신에게 환원합니다.
만약 이 현상이 심각해진다면, 이건 철학보다 종교가 될 겁니다. 철학은 종교를 비판하나, 철학은 또 다른 종교가 될지 모릅니다. 철학자는 사제를 비판하나, 철학자는 무신론 사제가 될지 모릅니다. 자유 민주주의를 보세요. 사유 재산 제도를 떠받들기 위해 자유 민주주의는 계급 착취를 정당화합니다. 기후 변화는 행성급 환경 오염이나, 자유 민주주의는 행성급 환경 오염을 왜곡합니다. 미얀마 탄압 사태보다 행성급 환경 오염은 훨씬 심각한 재앙이나, 남한 같은 자유 민주주의 사회에서 언론 매체들은 행성급 환경 오염보다 미얀마 탄압 사태를 너무 열심히 떠듭니다.
이건 미얀마 탄압 사태가 중요하지 않다는 뜻이 아닙니다. 분명히 미얀마 사태는 심각합니다. 하지만 미얀마 사태보다 행성급 환경 오염은 훠어어어어어어어어어어어어어어어어어어어얼씨인 심각합니다. 하지만 남한 언론 매체들은 기후 변화보다 미얀마 사태를 훨씬 열심히 떠듭니다. 산업 자본주의는 환경 오염 범죄자이나, 자유 민주주의가 자본주의를 정당화하기 때문에, 자유 민주주의 사회에서 지배적인 관념은 기후 변화를 왜곡하고 축소합니다. 그래서 남한 사람들은 기후 변화를 적극적으로 토론하지 않습니다. 그래서 환경 운동은 대안을 찾지 못합니다.
행성급 환경 오염처럼, 세계화 자본주의는 가장 심각한 재앙을 유발하나, 자유 민주주의가 자본주의 잘못을 축소하고 (미얀마 탄압 사태 같은) 다른 문제들을 훨씬 부각하기 때문에, 많은 사람들은 자본주의가 옳고 다른 문제들이 훨씬 치명적이라고 착각합니다. 그래서 자본주의 사회는 엄청난 착각 사회입니다. 자본주의 사회에서 많은 사람들은 엄청난 착각에 빠집니다. 언론 매체들이 기후 변화를 외면하고 오직 미얀마 탄압 사태만 열심히 보도하기 때문에, 많은 사람들은 가장 심각한 재앙, 행성급 환경 오염을 간과하고 무시합니다. 이렇게 자유 민주주의는 광신적입니다.
자유 민주주의는 사유 재산 종교입니다. 자유 민주주의가 기후 변화를 총체적으로 파악하기보다 사유 재산 제도를 향해 환원하기 때문에, 자유 민주주의는 종교가 됩니다. 하지만 오직 자유 민주주의만 종교가 되나요? 페미니즘은 어떤가요? 페미니즘이 철학보다 종교가 아닌가요? 공산주의는 어떤가요? 공산주의가 철학보다 종교가 아닌가요? 만약 철학자가 불완전한 존재이고, 만약 철학자가 그 자신에게 계속 환원한다면, 공산주의 철학자는 공산주의가 완벽하게 합리적이고 논리적이라고 주장하지 못할 겁니다. 공산주의는 100% 완벽한 과학이 아닙니다.
만약 공산주의가 완벽한 과학이 아니라면, 공산주의에게 어떤 가치가 있나요? 자유 민주주의가 광신인 것처럼, 공산주의가 광신인가요? 하지만 자유 민주주의와 달리, 공산주의는 가난한 사람들을 편듭니다. 자유 민주주의가 사유 재산 제도를 중시하고, 가난한 사람들보다 부자들이 훨씬 많은 사유 재산들을 차지하기 때문에, 필연적으로 자유주의는 부자들을 편듭니다. 반면, 공산주의가 사유 재산 제도를 부정하기 때문에, 필연적으로 공산주의는 가난한 사람들을 편듭니다. 만약 우리가 가난한 사람들을 편들기 원한다면, 공산주의는 유용한 세계관일 겁니다.
※ 어떤 사람들은 세계 설정(world setting, world-building)과 세계관을 헛갈립니다. 세계 설정과 세계관은 다릅니다. 세계 설정은 우주 법칙과 물리적인 작동 원리입니다. 반면, 세계관은 세계를 이해하기 위한 사고 방식입니다. 소설 <듄>에서 아라키스 생태계와 샤이-훌루드는 세계관보다 세계 설정입니다. <상흔>에서 락밀크와 아방은 세계관보다 세계 설정입니다. <다섯 번째 계절>에서 고요 대륙과 스톤이터 역시 마찬가지입니다. 스토리텔링 게임 <웨어울프 디 아포칼립스>에서 늑대인간을 비롯해 변신 종족들 역시 다르지 않습니다.
※ 게임 <발더스 게이트 3> 스크린샷 출처:
