<샤시미아오 폭포>와 놀라운 대지 여신

◈ 어머니 자연과 번성, 풍요

우와~, 이 그림(링크)은 아주 웅장한 규모를 표현합니다. 이 그림이 아주 웅장하기 때문에, 많은 사람들은 이 그림을 긍정적이라고 느낄 겁니다. 이건 언제나 모든 사람이 이 그림을 호평한다는 뜻이 아닙니다. 어떤 사람들은 이 그림을 평범하다고 느끼는지 모릅니다. 어떤 사람들은 이 그림을 시시하다고 느끼는지 모릅니다. (심지어 어떤 사람들은 이 그림을 엉터리라고 비난조차 하는지 모릅니다.) 예술 해석들은 다양합니다. 주관적인 감성들은 똑같지 않습니다. 비록 예술 해석들이 다양하다고 해도, 많은 사람들은 이 그림을 호평할 겁니다. 하지만 이 그림에서 오직 규모만 전부인가요?

 

오직 웅장한 규모만 긍정적인 감성을 유발하나요? 그건 아닙니다. 이 그림에서 주된 색깔들은 파란색, 하얀색, 녹색입니다. 파란 하늘은 시원합니다. 파란 강물 역시 생명력을 선사합니다. 삼림들, 초원들은 녹색입니다. 울창한 녹색 삼림들, 넓은 녹색 초원들 역시 생명력입니다. 파란 하늘, 하얀 구름들, 파란 강물, 녹색 삼림들, 녹색 초원들은 '살아있는 자연'을 자랑합니다. 이 그림은 오직 규모만 묘사하지 않습니다. 이 그림은 비단 규모만 아니라 자연 역시 묘사합니다. 이 그림이 웅장한 자연을 묘사하기 때문에, 많은 사람들은 이 그림을 긍정적이라고 느낄 겁니다. 자연은 긍정적입니다.

만약 대규모 쓰나미가 항구를 덮치고 많은 선박들을 침몰시킨다면, 이 장면이 긍정적인가요? 그건 아닙니다. 많은 사람들은 고개들을 저을 겁니다. 만약 대규모 지진이 도시를 파괴하고 많은 사람들이 죽는다면, 이 장면이 긍정적인가요? 만약 엄청난 화산이 폭발하고 엄청난 마그마가 많은 마을들을 불태운다면, 이 장면이 긍정적인가요? 만약 초강력 태풍이 도시들을 습격하고 많은 건물들을 휩쓴다면, 이 장면이 긍정적인가요? 그건 아닙니다. 많은 사람들은 고개들을 저을 겁니다. 아무리 쓰나미, 지진, 화산, 태풍이 아주 압도적인 규모를 자랑한다고 해도, 이 압도적인 규모는 부정적일 겁니다.

 

많은 사람들은 이 압도적인 규모를 부정적이라고 느낄 겁니다. 만약 어떤 그림들이 아주 웅장한 불모지들, 황무지들을 묘사한다면, 이 그림들이 긍정적인가요? 그건 아닙니다. 많은 사람들은 이 웅장한 불모지들, 황무지들을 부정적이라고 느낄 겁니다. 웅장한 불모지들, 황무지들이 부정적인 것처럼, 규모는 전부가 아닙니다. 오직 웅장한 규모만 긍정적인 감성을 유발하지 않습니다. 파란 하늘, 하얀 구름들, 파란 강물, 녹색 삼림들, 녹색 초원들이 '살아있는 자연'을 표현하기 때문에, 이것들은 긍정적일 수 있습니다. 그래서 이 그림 제목은 <어머니 자연>일 겁니다. 어머니 자연은 긍정적입니다.

<어머니 자연>이 '살아있는 자연'을 표현하는 것처럼, 어머니 자연은 많은 생명체들을 가리킬 수 있습니다. <어머니 자연>은 녹색 삼림들, 길다란 강물을 묘사합니다. 나무들, 꽃들, 풀들은 생명체들입니다. 울창한 삼림에서 야생 동물들은 살아갈 수 있습니다. 웅장한 강물에서 많은 물고기들, 거북들은 살아갈 수 있습니다. 비록 <어머니 자연>이 야생 동물들을 묘사하지 않는다고 해도, 많은 사람들은 웅장한 자연에서 야생 동물들이 살아간다고 해석할 수 있습니다. 비단 야생 동물들만 아니라 인간들 역시 똑같습니다. 나무부터 거북까지, 이것들이 생명체들인 것처럼, 인간 역시 생명체입니다.

 

인간이 생명체이고, 자연 속에서 생명체들이 살아가기 때문에, <어머니 자연>은 긍정적일 수 있습니다. 만약 어떤 그림들이 아주 웅장한 황무지들을 묘사한다면, 황무지에서 생명체들이 살아가지 못하기 때문에, 이 그림들은 부정적일 겁니다. 이건 언제나 모든 사람이 아주 웅장한 황무지 그림들을 싫어한다는 뜻이 아닙니다. 어떤 사람들은 황무지 그림들을 좋아하는지 모릅니다. 어떤 사람들은 황무지 그림들을 신비롭다고 느끼는지 모릅니다. 심지어 어떤 사람들은 황무지 그림들을 아주 매혹적이라고 느낄 수조차 있습니다. 예술 해석들은 다양합니다. 주관적인 감성들은 똑같지 않습니다.

비록 예술 해석들이 다양하다고 해도, 황무지 그림들보다 <어머니 자연>은 훨씬 자연 친화적입니다. 문자 그대로, <어머니 자연>이 훨씬 자연 친화적이기 때문에, 황무지 그림들보다 <어머니 자연>은 훨씬 많은 생명체들이 살아간다고 묘사할 수 있습니다. 울창한 삼림들, 넓은 초원들, 길다란 강물에서 많은 야생 식물들, 야생 동물들은 살아갈 겁니다. 우리는 이것을 해석할 수 있습니다. 많은 식물들, 많은 동물들이 살아가는 것처럼, 이 웅장한 자연에서 인간들 역시 살아갈 수 있습니다. 인간들이 살아갈 수 있기 때문에, 이 그림은 긍정적입니다. 이건 주관적인 감성보다 객관적인 사실입니다.

 

<어머니 자연>이 묘사하는 것처럼, 자연은 생명체들이 번성한다는 뜻일 수 있습니다. 생명체들이 번성하기 때문에, 자연은 풍요롭습니다. 자연은 번성, 풍요입니다. 자연이 번성, 풍요이기 때문에, 자연과 여자(엄마)는 비슷합니다. 어라, 왜 자연과 여자(엄마)가 비슷한가요? 이유가 무엇인가요? 여자는 생명체(아기)를 낳습니다. 자연에서 생명체들이 번성하는 것처럼, 여자는 생명체(아기)를 낳습니다. 비단 인간 여자만 아니라 다른 동물들 역시 비슷합니다. 작은 다람쥐부터 육중한 코끼리까지, 창공의 벌새부터 바다의 고래 상어까지, 많은 사례들은 암컷 동물들이 아기들, 알들을 낳는다고 증명합니다.

◈ 인류 문화들은 화산보다 풍요에게 가치를 부여한다

자연과 여자(엄마)는 가까운 관계입니다. 파란 하늘부터 울창한 삼림까지, 그래서 이 그림 제목은 '어머니 자연'일 겁니다. 비단 이 그림만 아니라 다른 문화들, 예술들, 허구들 역시 비슷합니다. 자연과 여자가 가깝기 때문에, 인류 역사에서 어머니 자연, 대지 모신, 자연의 여신은 아주 유구한 역사를 자랑합니다. 만주 바나무허허 신화부터 슬라브 모코쉬 신화까지, 이미 옛날 신화들은 어머니 자연들을 상상했습니다. 이건 그저 개인적인 의견에 불과하나, 어쩌면 어머니 자연은 인류 최초의 생태학일 수 있습니다. 어쩌면 자연의 여신은 가장 원시적인 생태학일 수 있습니다. 그래서 어머니 자연은 경이롭습니다.

 

이건 언제나 대지 모신이 오직 생명체들만 가리킨다는 뜻이 아닙니다. <어머니 자연>은 살아있는 자연을 묘사합니다. 쓰나미, 지진, 화산, 태풍은 생명체가 아닙니다. 쓰나미, 지진, 화산, 태풍은 살아있지 않습니다. 그래서 이것들이 자연에 속하지 않나요? 쓰나미, 지진, 화산, 태풍이 자연 현상들이 아닌가요? 어떤 사람들은 고개들을 저을 겁니다. 이 사람들은 쓰나미, 지진, 화산, 태풍을 자연 현상들이라고 분류할 겁니다. 대규모 쓰나미가 항구를 덮칠 때, 이 사람들은 '자연의 힘'을 느낄 겁니다. 이 사람들이 자연의 힘을 느끼는 것처럼, 대규모 쓰나미가 자연 현상인 것처럼, 자연은 오직 번성만 가리키지 않습니다.

어머니 자연, 대지 모신, 자연의 여신은 쓰나미, 지진, 화산, 태풍을 가리킬 수 있습니다. 7월 14일 게시글(링크)이 <로고스>를 설명했던 것처럼, 오직 번성, 풍요만 자연 현상이 아닙니다. 엄청난 화산이 폭발할 때, 어떤 사람들은 자연이 분노했다고 느낄 수 있습니다. 엄청난 화산이 자연의 분노인 것처럼, 화산은 대지 모신일 수 있습니다. 하지만 아무리 화산이 자연일 수 있다고 해도, 화산은 생명체가 아닙니다. 화산과 달리, 나무, 꽃, 풀, 다람쥐, 물고기, 거북은 생명체들입니다. 거북처럼, 우리 인류 역시 다르지 않습니다. 우리가 생명체이기 때문에, 인류 문화들은 화산보다 생명체에게 커다란 가치를 부여합니다.

 

인류 문화들이 화산보다 생명체에게 커다란 가치를 부여하기 때문에, 어머니 자연은 화산보다 번성, 풍요를 가리킬 수 있습니다. 번성, 풍요를 강조하기 위해 인류 문화들은 어머니 자연, 대지 모신, 자연의 여신을 상상합니다. 풍요로운 자연에서 인간들이 살아가기 때문에, 쓰나미, 지진, 화산, 태풍이 풍요가 아니기 때문에, 어머니 자연은 쓰나미보다 울창한 삼림일 수 있고 지진보다 시원한 강물일 수 있습니다. <어머니 자연>, 이 그림이 울창한 삼림, 시원한 강물을 묘사하기 때문에, 울창한 삼림에서 다람쥐들은 살아갈 테고 시원한 강물에서 거북들은 살아갈 겁니다. 이 그림은 야생 동물들이 번성한다고 암시합니다.

야생 동물들이 생명체인 것처럼, 인간들 역시 생명체입니다. 야생 동물들이 번성하기 때문에, 인간들 역시 번성할 겁니다. 인간들이 번성하기 때문에, <어머니 자연>은 긍정적인 그림일 수 있습니다. 이 그림에서 오직 웅장한 규모만 긍정적인 감성을 선사하지 않습니다. 살아있는 자연 역시 긍정적인 감성을 뒷받침합니다. 번성, 풍요를 강조하기 위해 이 그림 제목은 '어머니'일 겁니다. 화가는 비단 웅장한 규모만 아니라 번성, 풍요 역시 강조하기 원했을 겁니다. 번성, 풍요를 강조하기 위해 화가는 이 그림을 '어머니'라고 불렀을 겁니다. 이 그림이 자연과 여자를 결합하는 것처럼, 자연과 여자는 가까운 관계일 수 있습니다.

 

하지만 언제나 자연+여자가 긍정적인가요? 언제나 어머니 자연이 긍정적일 수 있나요? 그건 아닙니다. 가부장 제도가 너무 억압적이기 때문입니다. 만약 많은 여자들이 많은 아기들을 낳는다면, 인구는 늘어날 겁니다. 인구가 늘어나기 때문에, 노동력들 역시 늘어날 겁니다. 노동력들이 늘어나기 때문에, 지배 계급은 훨씬 많은 노동력들을 착취할 겁니다. 인구가 늘어나기 때문에, 지배 계급은 훨씬 대규모 군대를 운영할 겁니다. 지배 계급이 훨씬 많은 노동력들을 착취하고 훨씬 대규모 군대를 운영할 수 있기 때문에, 지배 계급은 인구가 늘어나기 원합니다. 만약 여자들이 아기들을 낳지 않는다면, 인구는 늘어나지 않을 겁니다.

그래서 지배 계급은 여자들의 재생산 능력(월경, 임신, 출산, 수유)을 소유하기 원합니다. 지배 계급은 여자들의 육체들을 소유하기 원합니다. 이건 가부장 제도입니다. 너무 애석하게도, 인류 문명 역사에서 가부장 제도는 너무 유구합니다. 자본주의, 시장 경제 역시 다르지 않습니다. 시장 경제는 많은 상품들을 판매하기 원합니다. 시장 경제는 많은 상품들, 훨씬 많은 상품들, 훨씬 훨씬 많은 상품들을 판매하기 원합니다. 시장 경제는 무한한 이윤을 축적하기 원합니다. 많은 상품들은 많은 소비자들을 요구합니다. 만약 인구가 많지 않다면, 소비자들 역시 많지 않을 겁니다. 시장 경제는 인구가 늘어나기 원합니다.

 

만약 여자들이 아기들을 낳지 않는다면, 소비자들은 늘어나지 않을 테고, 무한 이윤 축적은 불가능할 겁니다. 시장 경제가 많은 인구를 원하기 때문에, 시장 경제는 여자들의 육체들을 지배하기 원합니다. 여자들은 소유물이 됩니다. 시장 경제가 여자들을 소유물이라고 왜곡하기 때문에, 많은 남자들은 여자들을 소유물이라고 착각합니다. 많은 남자들은 여자들을 소유하기 원합니다. 자본주의 사회에서 시장 경제, 이윤 축적이 가장 지배적이기 때문에, 심지어 이 삐뚤어진 욕망(남자는 여자를 소유한다)은 가장 커다란 지상 과제조차 됩니다. 남자는 여자를 소유해야 합니다. 그래서 성 폭력들은 너무 너무 끔찍합니다.

◈ 대지 여신, 공산주의와 가부장 제도는 대립한다

이 삐뚤어진 욕망(남자는 여자를 소유한다)이 가장 커다란 지상 과제이기 때문에, 만약 남자가 여자를 소유하지 못한다면, 남자는 분노할 겁니다. 남자가 분노하기 때문에, 남자는 끔찍한 폭력을 휘두를 겁니다. 남자들이 폭력적인 것처럼, 시장 경제는 가부장 제도입니다. 가부장 제도가 많은 인구를 원하기 때문에, 가부장 제도는 여자가 아기를 낳기 위한 수단이라고 주장합니다. 여자는 아기를 낳기 위한 생체 인큐베이터가 됩니다. 여자는 그저 엄마가 되기 위한 준비 단계에 불과합니다. 가부장 제도는 모성을 왜곡합니다. 가부장 제도가 모성을 왜곡하기 때문에, 가부장 제도는 어머니 자연, 자연의 여신 역시 왜곡할지 모릅니다.

 

시장 경제는 가부장 제도입니다. 자본주의 사회에서 시장 경제는 지배적입니다. 자본주의 사회는 모성을 왜곡합니다. 만약 인류 문화들이 시장 경제를 경계하지 않는다면, 인류 문화들은 대지 여신을 왜곡할지 모릅니다. 하지만 만약 인류 문화들이 시장 경제를 비판한다면, 대지 여신은 진보적인 노선으로 향할 수 있습니다. <어머니 자연>은 풍요, 번성을 강조합니다. 풍요로운 자연 없이, 인간은 살아가지 못합니다. 인간은 자연에게 의지합니다. 모든 살아있는 인간은 풍요로운 자연에게 의지해야 합니다. 인간이 풍요로운 자연에게 의지하기 때문에, 자연은 사유 재산이 되어서는 안 됩니다. 그래서 사유 재산 제도는 부정적입니다.

자연은 '공공의 것'이 되어야 합니다. 문자 그대로, 공산주의는 공공의 것을 주장합니다. <어머니 자연>은 공산주의를 타당하다고 증명할 수 있습니다. 대지 여신은 공산주의로 이어집니다. 공산주의는 사회적인 육아를 주장합니다. 월경, 임신, 출산, 수유는 육아로 이어집니다. 공산주의가 사회적인 육아를 주장하고, 월경, 임신, 출산, 수유가 육아로 이어지기 때문에, 월경, 임신, 출산, 수유는 소유물이 되지 않습니다. 지배 계급은 월경, 임신, 출산, 수유를 소유하지 못합니다. '대지 여신, 공산주의, 사회적인 육아'는 이어질 수 있습니다. '대지 여신-공산주의-사회적인 육아'와 가부장 제도는 대립합니다.

 

만약 가부장 제도가 사라진다면, 가부장 제도가 모성을 왜곡하지 않기 때문에, 어머니 자연을 논의하기는 안전할 겁니다. 만약 가부장 제도가 사라진다면, 삐뚤어진 욕구와 상관없이, 대지 여신은 번성, 풍요를 강조할 수 있습니다. 하지만 여전히 어떤 여자들은 대지 여신을 불쾌하다고 느낄지 모릅니다. 가부장 편견들이 너무 지독하기 때문에, 가부장 편견들이 너무 악랄하기 때문에, 어떤 여자들은 대지 여신을 싫어할지 모릅니다. 심지어 어떤 여자들은 대지 여신을 지우기 원할 수조차 있습니다. 문제는 이겁니다. 대지 여신 그 자체가 가부장 편견인가요? 필연적으로 대지 여신이 가부장 편견인가요?

가부장 편견들은 태생적으로 남자들이 여자들을 정복하기 원한다고 지껄여댑니다. 만약 이 주장이 타당하다면, 만약 태생적으로 남자들이 여자들을 정복하기 원한다면, 페미니즘은 불가능할 겁니다. 하지만 중국 여와 신화는 가부장 편견들에게 반박할 수 있습니다. 이 <한국일보> 사설(링크)에서 정재서 교수는 여와를 대지 모신이라고 설명합니다. 초기 여와는 독립적인 대지 모신이었으나, 가부장 편견들이 침투했기 때문에, 후기 여와는 복희에게 종속됩니다. 초기 여와가 독립적인 대지 모신이었던 것처럼, 프리드리히 엥겔스, 마리야 김부타스, 거다 러너 역시 비슷한 이론들(가설들)을 주장합니다.

 

만약 원시 공산주의가 모성 사회에 가까웠다면, 원시 공산주의, 대지 여신은 가부장 편견들이 틀렸다고 반박할 수 있습니다. 대지 여신이 가부장 편견들에게 반박하는 것처럼, 대지 여신은 페미니즘을 위한 방패일 수 있습니다. 대지 여신이 페미니즘 방패일 수 있는 것처럼, 대지 여신은 모성을 왜곡하지 않습니다. 여와가 대지 여신인 것처럼, 번성은 생명체들이 늘어난다는 뜻입니다. 생명체들이 늘어나기 때문에, 대지 여신은 생물 다양성을 가리킬 수 있습니다. 만약 인터넷 사용자들이 생물 다양성을 검색한다면, 검색 프로그램은 현재 생태계들을 보여줄 겁니다. 하지만 현재 생태계가 전부인가요?

<어머니 자연>, 이 그림은 현재 생태계를 묘사하는 것 같습니다. <어머니 자연>은 과거 생태계를 묘사하는 것 같지 않습니다. 하지만 오직 현재 생태계만 생물 다양성인가요? 과거 생태계가 생물 다양성에 속하지 않나요? 이 그림(링크)은 <샤시미아오 폭포>입니다. <샤시미아오 폭포>는 투오지앙고사우루스를 묘사합니다. 울창한 밀림은 삐죽삐죽하고 건장한 투오지앙고사우루스를 둘러쌌습니다. 이 웅덩이에서 많은 물고기들은 살아갈 수 있습니다. 울창한 밀림, 투오지앙고사우루스, 물고기들은 생물 다양성입니다. <샤시미아오 폭포>는 생물 다양성을 묘사합니다. 대지 여신은 생물 다양성입니다.

 

<샤시미아오 폭포>는 대지 여신에 속할 수 있습니다. 삐죽삐죽한 투오지앙고사우루스는 대지 여신에 속할 수 있습니다. 하지만 어떤 사람들은 대지 여신과 건장한 투오지앙고사우루스가 어울리지 않는다고 느끼는지 모릅니다. 어라, 이유가 무엇인가요? 왜 대지 여신과 이 골판 공룡이 어울리지 않나요? 대지 여신은 신화입니다. 이미 고대 인류는 신화들을 상상했습니다. 고대 신화와 달리, 고생물학은 근대 과학입니다. 19세기 이후, 고생물학은 진보했습니다. 고대 인류는 공룡이 진화했다고 인식하지 않았습니다. 근대 과학이 진보했기 때문에, 19세기 이후, 신화, 전설, 민담은 힘을 잃기 시작했습니다.

◈ <샤시미아오 폭포>는 대지 여신에 속한다

고대 신화와 근대 과학은 대립합니다. 대지 여신은 고대 신화입니다. 투오지앙고사우루스는 근대 과학입니다. 고대 신화와 근대 과학이 대립하기 때문에, 어떤 사람들은 대지 여신과 투오지앙고사우루스가 대립한다고 느낄 수 있습니다. 대지 여신과 투오지앙고사우루스가 대립하기 때문에, <샤시미아오 폭포>는 대지 여신에 속하지 않습니다. 이 주장은 타당합니다. 분명히 이 주장은 타당합니다. 하지만 생물 다양성은 유구한 역사를 자랑합니다. 자연 역사 박물관은 공룡 화석을 전시합니다. 왜 자연 역사 박물관이 공룡 화석을 전시하나요? 중생대 생태계가 고립된 생태계가 아니기 때문입니다.

 

장수 거북은 현재 생태계에 속합니다. 2022년 오늘날, 해양 생태학자들은 살아있는 장수 거북을 연구할 수 있습니다. 장수 거북과 달리, 아르켈론은 과거 생태계에 속합니다. 2022년 오늘날, 해양 생태학자들은 살아있는 아르켈론을 연구하지 못합니다. 하지만 만약 아르켈론이 진화하지 않았다면, 장수 거북은 나타나지 않았을 겁니다. 과거 거북들이 진화했기 때문에, 현재 거북들은 나타났습니다. 과거 아르켈론은 현재 장수 거북으로 이어집니다. 과거 생태계는 현재 생태계로 이어집니다. 그래서 자연 역사 박물관은 공룡 화석을 전시합니다. 투오지앙고사우루스 역시 고립된 야생 동물이 아닙니다.

투오지앙고사우루스가 고립된 야생 동물이 아닌 것처럼, 과거 생태계는 고립되지 않았습니다. 과거 생태계 역시 생물 다양성에 속할 수 있습니다. 과거 생태계가 생물 다양성에 속하고 대지 여신이 생물 다양성을 가리키기 때문에, <샤시미아오 폭포>는 대지 여신에 속할 수 있습니다. 우리는 장수 거북이 대지 여신에 속한다고 느낄 수 있습니다. 장수 거북처럼, 우리는 <샤시미아오 폭포>가 대지 여신에 속한다고 느낄 수 있습니다. 만약 어떤 사람들이 고생물학 덕후라면, 만약 어떤 사람들이 <샤시미아오 폭포>를 아주 좋아한다면, 이 사람들은 대지 여신이 경이롭다고 찬양할 수 있습니다.

 

하지만 2022년 오늘날, 세계 시장 경제는 기후 변화를 유발하고 생물 다양성을 파괴합니다. 기후 변화는 경이로운 대지 여신을 파괴합니다. 가부장 제도가 모성을 왜곡하는 것처럼, 시장 경제는 대지 여신을 파괴합니다. 만약 어떤 사람들이 고생물학 덕후라면, <샤시미아오 폭포>가 대지 여신에 속하는 것처럼, 고생물학이 현재 생태계로 이어지기 때문에, 고생물학 덕후들은 세계 시장 경제를 비판할 수 있습니다. 비록 투오지앙고사우루스가 멸종했다고 해도, 언젠가 미래 생물 다양성은 아주 놀랍고 아주 거대한 야생 동물들을 키울지 모릅니다. 악랄한 시장 경제는 이 가능성을 파괴합니다.

※ 그림 <Shaximiao Falls> 출처: anatotitan,
https://www.deviantart.com/anatotitan/art/Shaximiao-Falls-890368750