<마스터 오브 매직>과 어머니 뱀

"1907년, 펜실베이니아주 스프링데일에서 레이첼 카슨은 태어났다. 펜실베이니아 여자 대학교(채텀 대학교)에서 레이첼 카슨은 문학을 연구했으나, 문학에서 생물학으로, 전공 과목은 바뀌었다. 1929년, 레이첼 카슨은 펜실베이니아 여자 대학교를 졸업했고 과학 전공 학위를 받았다. 존스홉킨스 대학교에서 레이첼 카슨은 해양 생물학 석사 학위를 받았다. 1937~1952년 동안, 미국 어류·야생 동물국에서 해양 생물학자로서 레이첼 카슨은 일했다. 1951년, 레이첼 카슨은 <우리를 둘러싼 바다>를 출판했고, 내셔널 북 어워드 논픽션 수상했고, 오듀본 협회를 비롯해 여러 메달들을 받았다."

 

이 문구들은 '설명'입니다. 왜 이 문구들이 존재하나요? 이 문구들은 대략적인 레이첼 카슨 경력을 설명합니다. 레이첼 카슨 약력을 설명하기 위해 이 문구들은 존재합니다. 이 문구들이 설명이기 때문에, 독자들은 이 문구들을 해석하고 레이첼 카슨이 누구인지 알 수 있습니다. 만약 독자들이 레이첼 카슨을 인식한다면, 이 문구들은 목적을 달성할 겁니다. 독자들은 이 문구들을 해석하고 이 문구들 목적을 파악할 수 있습니다. "이 문구들은 레이첼 카슨 약력을 설명해. 레이첼 카슨 약력을 설명하기 위해 이 문구들은 존재해. 레이첼 카슨 약력은 이 문구들 목적이야." 이 해석은 타당합니다.

이 사진(링크)은 어떤 조각을 보여줍니다. 왜 이 조각이 존재하나요? 조각가가 이것을 만들었기 때문입니다. 왜 조각가가 이것을 만들었나요? 이 조각이 무슨 뜻인가요? 이 조각은 새, 조류 날개와 비슷합니다. 조각가가 물수리를 좋아하고, 물수리가 새, 조류이고, 새, 조류에게 두 날개가 있기 때문에, 조각가가 이것을 만들었나요? 아니면 조각가가 자유를 표현하기 원했나요? 물수리에게 두 날개가 있기 때문에, 높고 파란 하늘에서 물수리는 날아다닐 수 있습니다. 높은 하늘에서 물수리가 날아다니기 때문에, 물수리는 자유롭습니다. 물수리가 자유롭기 때문에, 날개는 자유를 상징합니다.

 

물수리에게 두 날개가 있기 때문에, 물수리는 날아다닙니다. 물수리가 날아다니기 때문에, 물수리는 자유롭습니다. 날개는 자유를 상징할 수 있습니다. 자유를 표현하기 위해 조각가가 날개를 만들었나요? 아니면 조각가가 날렵한 곡선을 좋아하나요? 이 날개 조각은 직선보다 곡선을 부각합니다. 뾰족한 곡선들이 하늘을 향하고, 뾰족한 곡선들이 굵기보다 얇기 때문에, 이 곡선들은 둔중하기보다 날렵합니다. 조각가가 날렵한 곡선을 좋아하기 때문에, 조각가가 이것을 만들었나요? 세 가지들 중에서 어떤 것이 정답인가요? 세 가지 모두가 정답인가요? 아니면 조각가에게 다른 이유들이 있나요?

만약 사람들이 조각가에게 묻는다면, 조각가는 정답을 말할지 모릅니다. 조각가는 이 (날개) 조각이 무엇을 뜻하는지 대답할지 모릅니다. 하지만 만약 사람들이 조각가에게 묻지 못한다면, 만약 조각가가 설명하기를 거부한다면, 만약 조각가가 작품 의도를 잊었다면, 사람들은 정답을 알지 못할 겁니다. 사람들이 정답을 알지 못하기 때문에, 사람들은 이 조각을 스스로 해석해야 합니다. 사람들이 이 조각을 스스로 해석하기 때문에, 다양한 관점들에서 사람들은 해석할지 모릅니다. 어떤 사람들은 이 조각이 새, 조류라고 해석할 수 있습니다. 어떤 사람들은 이 조각이 자유라고 해석할 수 있습니다.

 

어떤 사람들은 이 조각이 날렵한 곡선을 자랑한다고 해석할 수 있습니다. 세 가지들 이외에 다른 사람들은 다른 이유들을 해석할 수 있습니다. 이 조각은 다양한 해석들을 인정합니다. 만약 사람들이 조각가에게 묻는다면, 조각가는 작품 의도를 설명할 테고, 이 조각은 작품 의도에게 종속될 겁니다. 하지만 만약 사람들이 묻지 못한다면, 만약 조각가가 대답하지 않는다면, 만약 조각가가 작품 의도를 잊었다면, 이 조각은 작품 의도에게 종속되지 않을 겁니다. 이 조각이 작품 의도에게 종속되지 않을 때, 사람들은 이 조각을 스스로 해석합니다. 사람들이 스스로 해석하기 때문에, 해석들은 다양합니다.

이 조각은 다양한 해석들을 인정합니다. 이 관점에서 설명과 조각은 대립합니다. 설명은 다양한 해석들을 인정하지 않습니다. 사람들은 설명을 다양하게 해석하지 않습니다. 1951년, 레이첼 카슨은 <우리를 둘러싼 바다>를 출판했습니다. 사람들은 1886년 레이첼 카슨이 <우리를 둘러싼 바다>를 출판했다고 해석하지 못합니다. 사람들은 1951년을 해석해야 합니다. 만약 사람들이 1886년 레이첼 카슨이 <우리를 둘러싼 바다>를 출판했다고 해석한다면, 이 해석은 오류일 겁니다. 이 해석이 오류인 것처럼, 설명은 오직 하나의 해석만 인정합니다. 하나의 해석 이외에 다른 해석들은 오류입니다.

 

설명과 달리, 조각은 다른 해석들을 인정합니다. 조각은 물수리를 뜻할 수 있습니다. 조각은 자유를 뜻할 수 있습니다. 조각은 날렵한 곡선들을 자랑할 수 있습니다. 조각은 다른 것들을 뜻할 수 있습니다. 설명은 오직 하나의 해석만 인정하나, 조각은 다양한 해석들을 인정합니다. 이건 조각이 무한한 해석들을 인정한다는 뜻이 아닙니다. 아무리 조각이 다양한 해석들을 인정한다고 해도, 조각이 날개 형태이기 때문에, 해석은 날개 형태에게 기반합니다. 이 조각이 레이첼 카슨을 뜻하나요? 글쎄요, 아무리 레이첼 카슨이 <침묵의 봄>을 썼다고 해도, 레이첼 카슨과 조류 날개는 아무 관계를 맺지 않습니다.

아무리 <침묵의 봄>이 죽은 맹금을 고발한다고 해도, 레이첼 카슨과 날개가 아무 관계를 맺지 않기 때문에, 날개 형태 조각은 레이첼 카슨을 가리키지 않을 겁니다. 만약 사람들이 날개 조각이 레이첼 카슨을 가리킨다고 해석한다면, 이 해석은 초해석, 지나친 해석일 겁니다. 아무리 조각가가 레이첼 카슨을 의도했다고 해도, 레이첼 카슨과 날개가 아무 관계를 맺지 않기 때문에, 조각을 해석하고 레이첼 카슨을 연상하기는 너무 어렵습니다. 레이첼 카슨보다 물수리를 해석하기는 훨씬 쉽습니다. 조류에게 두 날개가 있기 때문에, 조류와 조각은 깊은 관계를 맺습니다. 이 해석은 훨씬 타당합니다.

 

레이첼 카슨보다 물수리가 훨씬 타당한 해석인 것처럼, 조각은 무한한 해석들을 인정하지 않습니다. 어떤 사람은 날개 조각이 스테고사우루스를 가리킨다고 해석할 수 있으나, 이 해석 역시 타당하지 않을 겁니다. 날개 조각보다 골판 조각은 스테고사우루스를 가리킵니다. 스테고사우루스에게 두 날개보다 골판들이 있기 때문입니다. 만약 미술관에서 조각가가 커다란 5각형 골판을 전시한다면, 미술관 손님들은 골판 조각이 스테고사우루스를 뜻한다고 해석할 수 있습니다. 스테고사우루스가 대표적인 골판 공룡이기 때문에, 이 해석은 타당합니다. 골판 조각을 해석하고 물수리를 연상할 수 있나요?

 

만약 미술관에서 조각가가 커다란 5각형 골판을 전시한다면, 미술관 손님들이 이 조각을 해석하고 물수리를 연상할 수 있나요? 글쎄요, 이건 너무 어려울 겁니다. 물수리에게 골판들이 없기 때문에, 물수리와 골판을 연결하기는 너무 어려울 겁니다. 물수리와 골판보다 스테고사우루스와 골판을 연결하기가 훨씬 쉽기 때문에, 만약 미술관에서 조각가가 커다란 5각형 골판을 전시한다면, 미술관 손님들은 이 조각을 해석하고 스테고사우루스를 연상할 수 있습니다. 골판 조각이 물수리보다 스테고사우루스를 가리키는 것처럼, 조각은 무한한 해석들을 인정하지 않습니다. 조각은 예술(허구)에 속합니다.

 

날개 조각이 레이첼 카슨을 가리키지 않는 것처럼, 날개 조각이 무한한 해석들을 인정하지 않고, 날개 조각이 예술에 속하기 때문에, 예술(허구)은 무한한 해석들을 인정하지 않습니다. 시, 소설, 만화, 회화, 연극, 영화, 애니메이션, 노래, 무용, 기타 등등, 비단 조각만 아니라 다른 예술(허구)들 역시 무한한 해석들을 인정하지 않습니다. 보드 게임과 비디오 게임 역시 마찬가지입니다. 보드 게임, 비디오 게임은 예술을 포함합니다. 게임이 그림과 음악과 대본을 포함하고, 그림과 음악과 대본이 예술에 속하기 때문에, 게임은 예술을 포함합니다. 게임이 예술을 포함하기 때문에, 예술 평론은 게임을 해석할 수 있습니다.

비디오 게임 <홈월드>는 <현을 위한 아다지오>를 들려줍니다. 게임 플레이어는 웅장한 우주 모선과 <현을 위한 아다지오>가 어울린다고 호평할 수 있습니다. <홈월드>에서 우주 모선이 발진할 때, 카메라 시점은 아래에서 위를 향합니다. 카메라 시점은 우주 모선이 웅장하다고 강조합니다. 게임 플레이어는 카메라 시점이 훌륭하다고 호평할 수 있습니다. 게임 플레이어가 <현을 위한 아다지오>와 카메라 시점을 호평하는 것처럼, 예술 평론은 게임을 해석할 수 있습니다. 보드 게임, 비디오 게임에서 규칙은 전부가 아닙니다. 규칙이 가치를 얻는 것처럼, 예술은 가치를 얻을 수 있습니다.

 

심지어 게임 플레이어들은 규칙보다 그림, 음악, 대본, 주제, 분위기에게 가치를 부여할 수 있습니다. 보드 게임, 비디오 게임에서 규칙보다 그림, 음악, 대본, 주제, 분위기는 가치를 얻을 수 있습니다. 규칙보다 주제가 가치를 얻는 것처럼, 게임에서 규칙은 전부가 아니고, 심지어 예술은 규칙을 넘어갈 수 있습니다. 예술 평론이 보드 게임을 해석할 때, 예술이 무한한 해석들을 인정하지 않기 때문에, 날개 조각이 레이첼 카슨을 가리키지 않는 것처럼, 예술로서 보드 게임은 무한한 해석들을 인정하지 않습니다. 하지만 예술은 다양한 해석들을 인정합니다. 보드 게임 역시 다양한 해석들을 인정합니다.

날개 조각이 물수리를 뜻하고, 자유를 가리키고, 날렵한 곡선들을 자랑하는 것처럼, 예술이 다양한 해석들을 인정하기 때문에, 보드 게임 역시 다양한 해석들을 인정합니다. 보드 게임이 다양한 해석들을 인정하기 때문에, 다양한 관점들에서 게임 플레이어들은 보드 게임을 해석할 수 있습니다. 다양한 관점들에서 게임 플레이어들이 보드 게임을 해석할 수 있는 것처럼, 다양한 관점들에서 사람들은 예술 작품을 해석할 수 있습니다. 다양한 관점들에서 사람들이 예술을 해석하기 때문에, 예술 평론은 다양한 관점들을 인정합니다. 이건 예술 평론이 예술가 의도를 얼마든지 무시한다는 뜻이 아닙니다.

 

이 게시글에서 셋째 문단이 설명하는 것처럼, 예술 작품은 예술가 의도에게 종속됩니다. 예술가 없이, 예술 작품은 나타나지 않습니다. 조각가가 만들기 때문에, 날개 조각은 나타납니다. 조각가가 만드는 동안, 조각가는 의도를 집어넣습니다. 조각가가 의도를 집어넣기 때문에, 미술관 손님들이 조각을 해석할 때, 조각가 의도는 가장 중요한 기준입니다. 조각가 의도가 가장 중요한 기준이기 때문에, 날개 조각은 조각가 의도에게 종속됩니다. 비단 날개 조각만 아니라 다른 예술들 역시 마찬가지입니다. 예술가가 예술 작품을 만들기 때문에, 사람들이 예술 작품을 해석할 때, 예술가 의도는 가장 중요합니다.

예술가 의도가 가장 중요한 해석 기준이기 때문에, 예술 평론은 예술가 의도를 무시하지 못합니다. 예술 평론은 예술가 의도가 가장 중요하다고 고려해야 합니다. 문제는 현실입니다. 아무리 예술가가 예술 작품을 만든다고 해도, 초월적인 시간과 공간에서 예술가는 예술 작품을 만들지 않습니다. 현실에서 예술가는 예술 작품을 만듭니다. 현실에서 조각가는 날개 형태를 만듭니다. 하지만 조각가가 현실을 창조했나요? 조각가가 창조신인가요? 그건 아닙니다. 조각가가 물수리 날개를 만들든, 공룡 골판을 만들든, 다른 형태를 만들든, 조각가는 현실을 만들지 않았습니다. 조각가보다 현실은 훨씬 우선합니다.

 

조각가가 나타나기 전에, 이미 현실은 나타났습니다. 아무리 조각가가 날개 형태를 만든다고 해도, 조각가는 조류 날개를 창조하지 않았습니다. 조각가가 날개 형태를 만들기 전에, 이미 현실에서 물수리를 비롯해 조류들은 진화했습니다. 조류들이 진화했기 때문에, 조각가는 조류를 모방하고 날개 형태를 만듭니다. 조각가가 조류를 모방하는 것처럼, 예술가보다 현실이 훨씬 우선하기 때문에, 현실에서 예술가는 만들고, 예술가는 현실을 모방합니다. 현실은 예술 생산 조건입니다. 사람들이 예술 작품을 해석할 때, 예술가 의도는 가장 중요한 기준이나, 예술가보다 현실이 우선하기 때문에, 현실은 근본적인 기준입니다.

아무리 예술가 의도가 가장 중요하다고 해도, 예술가보다 현실이 훨씬 우선하기 때문에, 사람들이 예술 작품을 해석할 때, 사람들은 예술가 의도보다 현실이 우선한다고 인식해야 합니다. 예술 작품은 예술가 의도에게 종속되나, 예술가보다 현실이 훨씬 우선하기 때문에, 일방적으로 예술 작품은 예술가에게 종속되지 않습니다. 특히, 예술은 설명이 아닙니다. "1951년, 레이첼 카슨은 <우리를 둘러싼 바다>를 출판했다." 이 문구는 설명입니다. 이 문구가 설명이기 때문에, 사람들은 왜 이 문구가 존재하는지 의심하지 않습니다. 설명이 하나의 해석을 인정하기 때문입니다. 예술은 다릅니다.

 

예술이 설명인가요? 날개 조각이 설명인가요? 설명은 정보, 지식을 전달합니다. 만약 조각가가 정보, 지식을 전달하기 원했다면, 왜 조각가가 설명 문구들을 서술하기보다 날개 형태를 만들었나요? 날개 조각은 설명이 아닙니다. 날개 조각이 설명이 아닌 것처럼, 예술은 설명이 아닙니다. 예술이 설명이 아니기 때문에, 예술은 오직 하나의 해석만 인정하지 않습니다. 만약 예술가가 오직 하나의 해석만 추구한다면, 예술가는 예술 작품을 만들기보다 설명을 서술할 겁니다. "1레벨 드루이드는 동물 동료를 소환한다. 동물 동료는 오소리, 늑대, 표범을 포함한다." 이건 비디오 게임 <네버윈터 나이츠> '설명'입니다.

게임 설명서는 1레벨 드루이드가 동물 동료를 소환할 수 있다고 설명합니다. 게임 플레이어는 게임 설명서를 해석하고 게임 규칙을 이해합니다. 만약 다양한 관점들에서 게임 플레이어가 게임 설명서를 해석한다면, 게임 플레이어는 오류에 빠질 겁니다. "게임 설명서는 다양한 해석들을 인정해. 다양한 해석들이 가능하기 때문에, 나는 1레벨 성기사가 표범 동료를 소환한다고 해석할 수 있어." 아니, 이 해석은 오류입니다. <네버윈터 나이츠>에서 1레벨 성기사는 표범 동료를 소환하지 못합니다. 게임 플레이어가 오직 하나의 해석만 인식하는 것처럼, 설명은 오직 하나의 해석만 인정합니다.

 

게임 설명서가 오직 하나의 해석만 인정하는 것처럼, 만약 조각가가 오직 하나의 해석만 추구하기 원한다면, 조각가는 날개 형태를 만들기보다 설명 문구들을 서술해야 합니다. 하지만 조각가는 설명을 서술하지 않습니다. 조각가는 예술 작품(허구)을 만듭니다. 조각가가 설명을 서술하기보다 예술 작품(허구)을 만들기 때문에, 조각가는 다양한 해석들을 인정해야 합니다. 만약 조각가가 다양한 해석들을 거부하기 원한다면, 만약 조각가가 오직 하나의 해석만 추구한다면, 조작가는 예술 작품을 만들기보다 설명 문구들을 서술해야 합니다. 그래서 설명과 예술(허구)은 대립합니다. 설명과 달리, 예술 해석들은 다양합니다.

보드 게임 <루트>에서 삼림 연합, 우드랜드 얼라이언스는 피지배 계급 혁명을 주장합니다. <루트> 삼림 연합이 사회주의 혁명을 비유할 수 있나요? 게임 제작자들이 사회주의를 의도했나요? 사회주의를 표현하기 위해 게임 제작자들이 삼림 연합을 설정했나요? 아니, 어쩌면 게임 제작자들은 사회주의가 못되처먹은 빨갱이들이라고 모욕하는지 모릅니다. 하지만 보드 게임은 예술을 포함합니다. 보드 게임 세계 설정은 예술에 속합니다. 예술 평론은 게임 세계(허구) 설정을 해석할 수 있습니다. 예술 평론이 게임(허구)을 해석할 때, 예술 평론은 게임 제작자들보다 현실이 훨씬 우선한다고 고려합니다.

 

현실에서 가장 열심히 사회주의, 마르크스주의는 민중 혁명을 떠듭니다. 심지어 페미니즘보다 훨씬 열심히 마르크스주의는 가난한 사람들을 떠듭니다. 다른 여러 측면들에서 마르크스주의보다 페미니즘은 선구적일 수 있으나, 극심한 빈부 격차가 밑바닥 계급 사람들을 억압할 때, 페미니즘보다 훨씬 열심히 마르크스주의는 가난한 사람들을 편듭니다. 게임 제작자들보다 현실이 훨씬 우선하고, 현실에서 마르크스주의가 가난한 사람들을 편들기 때문에, <루트> 삼림 연합은 사회주의를 비유할 수 있습니다. 이 해석은 오류가 아닙니다. <루트>처럼, <나무를 칠하는 이> 역시 다양한 해석들을 인정합니다.

 

 

소설은 예술에 속합니다. 소설이 예술에 속하기 때문에, 다양한 관점들에서 독자들은 소설을 해석할 수 있습니다. 수잔 파머는 <나무를 칠하는 이>를 썼습니다. 이 단편 소설이 서구 자본주의를 비판할 수 있나요? 서구 제국주의가 식민지를 수탈하기 때문에, 서구 자본주의는 부유합니다. 자본주의는 제국주의입니다. 심지어 그 악랄한 소비에트 연방보다 세계화 자본주의는 훨씬 폭력적입니다. 만약 보수 우파 지식인들이 세계화 자본주의를 비판하지 않는다면, 보수 우파 지식인들에게는 소비에트 연방을 비판하기 위한 명분이 없을 겁니다. 하지만 수잔 파머가 악랄한 자본주의를 의도했나요?

 

만약 수잔 파머가 악랄한 세계화 자본주의를 의도하지 않았다면, 단편 소설이 소설 작가 의도에게 종속되기 때문에, <나무를 칠하는 이>가 세계화 자본주의를 비판하지 못하나요? 그건 아닙니다. 예술(소설) 해석들이 다양하기 때문입니다. <나무를 칠하는 이>는 제국주의를 비판합니다. 비록 수잔 파머가 악랄한 세계화 자본주의를 의도하지 않았다고 해도, 분명히 이 단편 소설은 제국주의를 비판합니다. 제국주의는 여러 전쟁들, 착취들, 수탈들, 오염들을 포함하나, 현실에서 가장 지배적이고 가장 폭력적인 제국주의는 세계화 자본주의입니다. 수잔 파머는 이 현실, 세계화 자본주의를 창조하지 않았습니다.

수잔 파머보다 현실은 훨씬 우선합니다. 수잔 파머보다 현실이 훨씬 우선하기 때문에, 수잔 파머 의도보다 현실은 훨씬 근본적입니다. <나무를 칠하는 이>는 설명이 아닙니다. 이 단편 소설은 예술입니다. 소설 독자가 수잔 파머 의도보다 현실이 훨씬 근본적이라고 고려하기 때문에, 소설 독자는 현실을 적용하고 <나무를 칠하는 이>가 세계화 자본주의를 비판한다고 해석할 수 있습니다. 예술(소설)이 유일한 해석을 인정하지 않기 때문에, 예술(소설)이 다양한 해석들을 인정하기 때문에, 비록 수잔 파머가 의도하지 않았다고 해도, <나무를 칠하는 이>는 폭력적인 자본주의를 비판합니다.

 

소설 <반지 전쟁>은 중세 판타지, 서사 판타지입니다. 비디오 게임 <마스터 오브 매직>은 중세 판타지, 서사 판타지입니다. <마스터 오브 매직>은 자연 마법 사역마(패밀리어)가 녹색 뱀(링크)이라고 보여줍니다. 자연 마법 학파에서 궁극적인 소환 괴수는 그레이트 웜입니다. 그레이트 웜은 거대한 녹색 뱀입니다. 왜 자연 마법 사역마가 녹색 뱀인가요? 왜 그레이트 웜이 궁극적인 자연 학파 괴수인가요? 어쩌면 자연 마법이 대지 모신에게 기반하기 때문인지 모릅니다. 자연 마법 학파가 야생 동물들을 소환하고, 생태계를 조성하고, 가이아를 언급하는 것처럼, 이 학파는 어머니 자연 분위기를 풍깁니다.

코아틀리쿠에(Cōātlīcue)가 위대한 어머니 여신이고, 어머니 여신이 뱀 여신인 것처럼, 여러 신화들에서 어머니 여신들과 뱀들은 깊은 관계를 맺습니다. 어머니 자연이 어머니이고, 어머니 여신 역시 어머니이기 때문에, 어머니 자연과 어머니 여신에게는 근본적인 유사성이 있습니다. 어머니 자연과 어머니 여신이 근본적인 교집합을 형성하고, 어머니 여신과 뱀이 깊은 관계를 맺기 때문에, 어머니 자연과 뱀 역시 깊은 관계를 맺습니다. 어머니 자연과 뱀이 깊은 관계를 맺기 때문에, <마스터 오브 매직>처럼, 만약 뱀(웜)이 자연 친화적이라면, 자연 친화적인 뱀(웜)은 근본적이고 유구한 가치를 얻을 겁니다.

 

영화 <스마우그의 폐허>에서 소린 오큰쉴드는 드래곤을 웜이라고 부릅니다. 드래곤은 모르고스 암흑 군대에 속합니다. 드래곤이 웜이고, 뱀과 웜이 비슷하기 때문에, 중간계 설정에서 드래곤, 웜(뱀)은 악마입니다. <마스터 오브 매직>과 달리, <반지 전쟁>에서 뱀(웜)은 풍요로운 어머니보다 부정적인 악마입니다. <반지 전쟁>은 뱀(웜)을 긍정하지 않습니다. <반지 전쟁>은 기독교 구원 신화에게 기반합니다. 기독교 <창세기>에서 뱀이 이브를 유혹하고, 에덴 동산에서 이브와 아담이 떠나기 때문에, <창세기>에서 뱀과 여자(이브)는 부정적입니다. 이 관점에서 <마스터 오브 매직>과 <반지 전쟁>은 대립합니다.


<반지 전쟁>이 중세 판타지, 서사 판타지이고, <마스터 오브 매직> 역시 중세 판타지, 서사 판타지이기 때문에, 두 가지는 비슷합니다. 하지만 풍요로운 어머니 뱀이 분류 기준일 때, <반지 전쟁>과 <마스터 오브 매직>은 대립합니다. 풍요로운 어머니 뱀이 분류 기준일 때, <마스터 오브 매직>은 에코 페미니즘 신화 연구에 훨씬 가깝습니다. 게임 제작자들이 에코 페미니즘을 의도했나요? 게임 제작자들이 <마스터 오브 매직>을 만들고 자연 마법 학파를 설정하는 동안, 그들이 에코 페미니즘 연구를 의도했나요? 하지만 예술 해석들은 다양하고, 예술가 의도보다 현실은 훨씬 우선합니다.

 

코아틀리쿠에와 가이아처럼, 어머니 여신, 어머니 자연, 뱀 신앙은 유구한 역사를 자랑합니다. 어머니 여신, 어머니 자연, 뱀 신앙이 유구한 역사를 자랑하기 때문에, 게임 제작자들보다 풍요로운 어머니 뱀은 훨씬 유구합니다. 풍요로운 어머니 뱀은 보편적인 인류 문화입니다. <세상에서 가장 아름다운 곡선, 뱀>처럼, 심지어 동물학 서적조차 풍요로운 어머니 뱀이 보편적인 문화라고 인정합니다. 어머니 뱀이 유구하고 보편적이기 때문에, 어머니 뱀은 그레이트 웜을 좋아하기 위한 이유일 수 있습니다. 만약 게임 플레이어가 다른 드래곤들보다 그레이트 웜이 훨씬 특별하다고 느낀다면, 에코 페미니즘은 이유일 수 있습니다.

 

 

<스마우그의 폐허>에서 스마우그는 드래곤입니다. <마스터 오브 매직>에서 그레이트 웜은 드래곤에 속합니다. <반지 전쟁>과 <마스터 오브 매직>이 중세 판타지, 서사 판타지이기 때문에, 스마우그와 그레이트 웜은 비슷합니다. 하지만 <반지 전쟁>이 드래곤을 사악하다고 규정하고, <마스터 오브 매직>에서 그레이트 웜이 자연 친화적이기 때문에, 어머니 자연이 분류 기준일 때, 스마우그와 그레이트 웜은 다릅니다. 비록 게임 제작자들이 에코 페미니즘을 의도하지 않았다고 해도, 스마우그보다 그레이트 웜이 근본적인 가치를 얻기 때문에, 스마우그와 그레이트 웜은 비슷하지 않습니다.

기독교 야훼가 지배적인 것처럼, 현실에서 가부장 신화들은 지배적입니다. 가부장 신화들이 지배적인 것처럼, 여러 판타지들에서 드래곤들은 어머니 자연보다 사악한 괴물입니다. <마스터 오브 오리온>이 우주 드래곤(!)을 보여주는 것처럼, 심지어 스페이스 오페라조차 드래곤을 사악한 괴물이라고 규정합니다. 어머니 신화보다 가부장 신화가 지배적인 것처럼, 사악한 드래곤들보다 어머니 자연 드래곤들은 드물 겁니다. 어머니 자연 드래곤들이 드물기 때문에, 자연 학파 그레이트 웜은 특별합니다. 게임 제작자들 의도와 상관없이, 그레이트 웜이 근본적인 가치를 얻기 때문에, 그레이트 웜은 특별합니다.

 

 

 

 

심지어 에코 페미니즘 신화 연구는 사이언스 픽션과 판타지조차 아우를 수 있습니다. 비디오 게임 <테라제네시스>에서 가이아의 딸들은 신화적인 분위기를 풍기고, 모성적인 자연을 내세우고, 생태계 테라포밍을 추구합니다. <마스터 오브 매직>과 <테라제네시스>에서 자연 마법 학파와 가이아의 딸들은 비슷합니다. 왜 두 세력이 비슷한가요? 이 유사성이 그저 우연에 불과한가요? 이 유사성이 그저 우연에 불과하기 때문에, 만약 게임 플레이어가 이 유사성을 해석한다면, 이 해석이 유사성의 함정에 빠지나요? 그건 아닙니다. 두 세력이 유구한 어머니 자연에게 기반하기 때문입니다.

게임 제작자들이 <테라제네시스>를 만들고 가이아의 딸들을 설정하는 동안, 만약 게임 제작자들이 <마스터 오브 매직>과 자연 마법 학파를 의도했다면, 게임 플레이어는 자연 학파와 가이아의 딸들이 비슷하다고 해석할 수 있습니다. 이 상황에서 의도와 해석은 일치합니다. 하지만 비록 게임 제작자들이 의도하지 않았다고 해도, 어머니 자연이 유구하고 보편적인 역사를 자랑하기 때문에, 게임 플레이어는 현실 생산 조건을 적용하고 자연 마법 학파와 가이아의 딸들이 비슷하다고 해석할 수 있습니다. 현실이 근본적인 생산 조건이기 때문에, 이 해석은 유사성의 함정에 빠지지 않습니다.

 

 

※ 게임 <마스터 오브 매직> 스크린샷 출처: einokeino303,
https://www.youtube.com/watch?v=qeT2QEtfSV0

※ 게임 <루트> 사진 출처: Metadna,
https://boardgamegeek.com/image/4334972/root

※ 사진 <Green Snake …> 출처: travis de lange,
https://www.pexels.com/photo/garden-leaf-blur-tree-5468281/