<나무를 칠하는 이>와 공유지, 자연 영성

개조 동물은 SF, 사이언스 픽션에 속합니다. 만약 어떤 소설이 개조 동물을 묘사한다면, 이 소설에서 동물이 생체 개조 수술을 거친다면, 이 소설은 SF 소설일 겁니다. 사이언스 픽션은 여러 개조 동물들을 묘사합니다. 인간처럼, 어떤 개조 동물들은 지성적입니다. 어떤 개조 동물들은 놀라운 능력들을 자랑합니다. 개조 동물들은 훨씬 강력하고, 훨씬 날렵하고, 훨씬 감각적이고, 훨씬 거대합니다. 심지어 어떤 개조 동물들은 초능력들을 자랑합니다. 생체 개조 기술은 비단 동물들을 개조할 뿐만 아니라 동물들을 창조하기까지 합니다. 심지어 생체 개조 기술은 거대 괴수들조차 창조합니다.

 

생체 개조 기술은 떡대 괴수 병기를 창조할 수 있고 생체 비행선을 창조할 수 있습니다. 스콧 웨스터펠드는 <레비아탄> 3부작을 썼습니다. 이 소설 시리즈에서 진화 과학자들은 생체 개조 기술들을 연구하고 거대 부유 고래를 키웁니다. 거대 부유 고래는 선체를 장착하고 생체 비행선이 됩니다. (이 비행선은 여러 개조 동물들을 포함합니다.) <레비아탄> 3부작처럼, 심지어 생체 개조 기술은 생체 비행선조차 키울 수 있습니다. 현실에서 생체 비행선이 존재하지 않기 때문에, 현실에서 유전 공학 기술이 거대 부유 고래를 키우지 못하기 때문에, 생체 비행선은 비(非)현실 세계에 속합니다.

비단 생체 비행선만 아니라 다른 여러 개조 동물들 역시 비현실 세계에 속합니다. 비현실 세계에서 생체 개조 기술은 스테고사우루스를 복제할 수 있습니다. 현실에서 유전 공학 기술은 스테고사우루스를 복제하지 못합니다. 비현실 세계에서 생체 개조 기술은 공룡을 거대 생체 병기로 바꿀 수 있습니다. 현실에서 유전 공학 기술은 공룡을 거대 생체 병기로 바꾸지 못합니다. 비현실 세계에서 개조 탐지견은 인간 수준 지능을 자랑할 수 있습니다. 심지어 개조 탐지견은 자연어조차 구사합니다. 현실에서 유전 공학 기술은 개조 탐지견을 키우지 못합니다. 비현실 세계 과학 기술은 놀랍습니다.

 

비현실 세계에서 생물학이 발달하기 때문에, 개조 탐지견부터 생체 비행선까지, 비현실 세계 생물학은 개조 동물들을 키웁니다. 생물학, 생명 진화 이론은 과학입니다. 개조 탐지견은 비현실 세계와 과학(생명 진화 이론)이 만난다고 보여줍니다. 생체 비행선 역시 비현실 세계와 과학(생명 진화 이론)이 만난다고 보여줍니다. 비현실 세계와 과학이 만나기 때문에, 이 만남은 SF, 사이언스 픽션을 구성합니다. 개조 탐지견부터 생체 비행선까지, 개조 동물들은 사이언스 픽션 장르에 속합니다. 마가렛 앳우드는 <미친 아담> 3부작을 썼습니다. <미친 아담>은 개조 동물들, 아주 똑똑한 돼지들을 묘사합니다.

<미친 아담>이 개조 동물들을 묘사하기 때문에, <미친 아담>은 SF, 사이언스 픽션입니다. <레비아탄>이 사이언스 픽션, 바이오펑크인 것처럼, <미친 아담>은 사이언스 픽션, 바이오펑크입니다. 하지만 마가렛 앳우드는 <미친 아담>이 사이언스 픽션이 아니라고 분류했습니다. 마가렛 앳우드는 <미친 아담> 3부작이 사이언스 픽션보다 스페큘레이티브 픽션(speculative fiction)이라고 분류했습니다. 마가렛 앳우드가 사이언스 픽션을 잘못 분류했기 때문에, 어슐라 르 귄은 마가렛 앳우드를 지적했고 <미친 아담>이 사이언스 픽션에 속한다고 분류했습니다. 마가렛 앳우드는 주장을 철회했습니다.

 

어슐라 르 귄과 마가렛 앳우드가 토론한 이후, 마가렛 앳우드는 사이언스 픽션이 훨씬 넓은 범주라고 깨달았습니다. 마가렛 앳우드가 깨달았던 것처럼, 사이언스 픽션은 고정적이고 절대적인 분류가 아닙니다. 사이언스 픽션은 아주 많은 것들을 포함할 수 있습니다. 사이언스 픽션이 아주 많은 것들을 포함하기 때문에, 비록 어떤 것들과 어떤 것들이 대립한다고 해도, 이것들은 사이언스 픽션에 속할 수 있습니다. 사이언스 픽션이 많은 것들을 포함하기 때문에, 심지어 사이언스 픽션은 대립조차 포함합니다. 사이언스 픽션이 대립을 포함하기 때문에, 많은 상황들에서 사이언스 픽션은 논란이 됩니다.

특히, 판타지는 뜨거운 불판 논쟁입니다. 어쩌면 판타지는 가장 뜨거운 불판 논쟁인지 모릅니다. 마가렛 앳우드는 <미친 아담>이 판타지와 가깝지 않다고 생각했습니다. <미친 아담>이 판타지와 가깝지 않기 때문에, 마가렛 앳우드는 이 소설을 사이언스 픽션이라고 생각하지 않았습니다. 만약 <미친 아담>이 판타지와 가깝지 않다면, <레비아탄>은 어떤가요? <레비아탄>이 판타지와 가까운가요? 똑똑한 돼지보다 생체 비행선은 판타지에 훨씬 가깝습니다. 심지어 <레비아탄>은 거대 바다 촉수 괴수, 크라켄을 묘사합니다. 신화에서 크라켄이 비롯했기 때문에, 크라켄은 신화 분위기를 풍깁니다.

 

<레비아탄>에서 크라켄이 대형 선박을 휘감기 때문에, <미친 아담>보다 <레비아탄>은 판타지에 훨씬 가깝습니다. 만약 마가렛 앳우드가 <레비아탄>을 읽는다면, 마가렛 앳우드가 이 소설을 사이언스 픽션이라고 분류할까요? <레비아탄>이 판타지에 가깝기 때문에, 만약 이 소설이 사이언스 픽션이라면, 이건 사이언스 픽션과 판타지가 가깝다는 뜻일 겁니다. <레비아탄>은 고대 신화와 근대 과학을 연결합니다. 고대 신화는 근대 과학을 뒤집어쓰고 거대 바다 괴수, 크라켄을 묘사합니다. 고대 신화가 근대 과학을 뒤집어쓰는 것처럼, 사이언스 픽션과 판타지는 가깝습니다. 두 장르는 아주 비슷합니다.

하지만 어떤 사람들은 사이언스 픽션과 판타지를 분리하기 원할지 모릅니다. 판타지는 고대 신화에게 기반합니다. '사이언스' 픽션은 근대 과학, 모던 '사이언스'에게 기반합니다. 고대 신화와 근대 과학이 다른 것처럼, 판타지와 사이언스 픽션은 다릅니다. 판타지와 사이언스 픽션이 다르기 때문에, 어떤 사람들은 두 장르가 가깝지 않다고 분리합니다. 사이언스 픽션이 판타지를 도입할 때, 이 만남은 사이언스 판타지가 되나, 고대 신화와 근대 과학이 다르기 때문에, 사이언스 판타지는 사이언스 픽션보다 판타지입니다. 사이언스 픽션과 판타지, 두 장르는 다릅니다. 분명히 두 장르는 다릅니다.

 

분명히 사이언스 픽션과 판타지는 다릅니다. 하지만 다른 많은 사례들은 두 장르가 가까울 수 있다고 보여줍니다. SF&F 작가 협회처럼, 사이언스 픽션과 판타지는 남남이 아닙니다. 여러 SF 소설 모음집들은 판타지를 포함합니다. 적어도 여러 SF 소설 모음집들은 사이언스 판타지를 포함합니다. 사이언스 판타지가 사이언스 픽션에 속하기 때문에, 사이언스 픽션과 판타지는 비슷합니다. 마가렛 앳우드와 어슐라 르 귄이 토론했던 것처럼, 사이언스 판타지가 논란이 되는 것처럼, 분류는 고정적이지 않고 절대적이지 않습니다. 아무리 어떤 것과 어떤 것이 비슷하다고 해도, 분류는 끊임없는 흐름입니다.

<레비아탄>은 생체 개조 동물(크라켄)을 묘사합니다. <미친 아담>은 생체 개조 동물(아주 똑똑한 돼지)을 묘사합니다. <레비아탄>과 <미친 아담>은 비슷합니다. 이 유사성 때문에, <레비아탄>이 사이언스 픽션인 것처럼, <미친 아담>은 사이언스 픽션에 속합니다. 하지만 마가렛 앳우드가 이 유사성에게 가치를 부여하지 않았기 때문에, 마가렛 앳우드는 <미친 아담>을 사이언스 픽션이라고 분류하지 않았습니다. 아무리 어떤 것과 어떤 것이 비슷하다고 해도, 이 유사성은 가치를 얻지 못할지 모릅니다. 이 유사성이 가치를 얻지 못하기 때문에, 이 유사성은 두 가지를 분류하지 못합니다.

 

비단 사이언스 픽션만 아니라 다른 사례들 역시 마찬가지입니다. 사이언스 픽션처럼, 다른 사례들 역시 유사성이 가치를 얻지 못한다고 보여줄 수 있습니다. 어슐라 르 귄은 <세상을 가리키는 말은 숲>을 썼습니다. 이 소설은 제국주의 침략자들이 삼림 행성을 수탈한다고 묘사합니다. 제국주의 침략자들은 비단 삼림 행성을 수탈할 뿐만 아니라 삼림 행성 외계인들 역시 착취합니다. 삼림 행성 외계인들은 삼림이 세계를 가리킨다고 느낍니다. 삼림이 세계를 가리키기 때문에, 소설 제목은 '세상을 가리키는 말은 숲'입니다. 울창한 삼림이 세계를 뜻하기 때문에, 이 외계인들은 자연 영성을 풍깁니다.

삼림 행성 외계인들이 자연 영성을 풍기고, 제국주의가 이 외계인들을 착취하기 때문에, 제국주의는 자연 영성을 착취합니다. 비디오 게임 <스텔라리스>에서 바올(Baol)은 식물 외계인입니다. 바올이 식물 외계인이기 때문에, 만약 바올들이 번성한다면, 삼림은 울창할 겁니다. 삼림이 울창하기 때문에, 바올은 생태계 테라포밍 전문가들입니다. 바올이 불모지 행성을 풍요로운 삼림 행성으로 바꾸기 때문에, 바올은 자연 영성을 풍깁니다. 제국주의 외계인 그루누르(Grunur)는 바올을 학살합니다. 사악한 제국주의 그루누르가 바올(자연 영성)을 학살하기 때문에, 제국주의는 자연 영성을 학살합니다.

 

<세상 숲>은 제국주의가 자연 영성을 착취한다고 묘사합니다. <스텔라리스>는 제국주의가 자연 영성을 학살한다고 묘사합니다. <세상 숲>과 <스텔라리스>는 사이언스 픽션, 스페이스 오페라입니다. 적어도 <세상 숲>과 <스텔라리스>는 우주 탐사, 우주 항해, 우주 문명을 이야기합니다. <세상 숲>과 <스텔라리스>는 비슷합니다. 수잔 파머는 <나무를 칠하는 이>를 썼습니다. 이 단편 소설은 이른바 문명과 원시를 대조합니다. 문명은 첨단 과학 기술들을 자랑하나, 원시는 첨단 기술들을 자랑하지 못합니다. 문명이 첨단 기술들을 자랑하기 때문에, 문명은 원시를 압도합니다. 원시는 저항하지 못합니다.

하지만 비록 원시가 첨단 기술들을 자랑하지 못한다고 해도, 원시는 자연 영성을 풍깁니다. 원시 외계인들이 나무들을 칠하기 때문에, 이 예술은 자연 영성을 풍깁니다. 문명이 첨단 과학 기술들을 자랑하기 때문에, 원시보다 문명은 우월하나, 문명은 자연 영성 예술을 모방하지 못합니다. 원시보다 문명은 우월하나, 문명이 자연 영성 예술을 모방하지 못하기 때문에, 문명은 원시를 적대합니다. <세상 숲>과 <스텔라리스>와 달리, <나무를 칠하는 이>는 제국주의가 자연 영성을 침략한다고 비판하지 않으나, 분명히 이 단편 소설에서 문명은 제국주의로 기웁니다. 제국주의는 자연 영성을 적대합니다.

 

<세상 숲>에서 제국주의가 자연 영성을 착취하고, <스텔라리스>에서 제국주의가 자연 영성을 학살하는 것처럼, <나무>에서 문명은 제국주의로 기울고, 제국주의는 자연 영성(외계 나무 예술가)을 적대합니다. <세상 숲>, <스텔라리스> 바올, <나무>는 비슷합니다. 아니, 잠깐. 세 가지들이 비슷한가요? 정말? 이 유사성 때문에, 세 가지들이 비슷한 부류에 속하나요? <세상 숲>, <스텔라리스> 바올, <나무>가 비슷한 부류에 속하나요? 어떤 사람들은 고개들을 끄덕일지 모릅니다. 어떤 사람들은 고개들을 저을지 모릅니다. 분류가 고정적이지 않고 절대적이지 않기 때문에, 세 가지들은 비슷하지 않습니다.

분류가 고정적이지 않고 절대적이지 않기 때문에, <세상을 가리키는 말은 숲>과 <스텔라리스> 바올과 <나무를 칠하는 이>는 비슷할 수 있습니다. 아니면 세 가지들은 비슷하지 않습니다. 두 의견은 대립하나, 사이언스 픽션이 대립을 포함하는 것처럼, 심지어 대립조차 공존할 수 있습니다. 대립이 공존할 수 있기 때문에, <세상 숲>과 <스텔라리스> 바올과 <나무>는 비슷하고 비슷하지 않습니다. 하지만 만약 <세상 숲>, <스텔라리스> 바올, <나무>가 비슷하다면, 이 유사성이 무슨 가치를 얻나요? 왜 이 유사성이 가치를 얻고 <세상 숲>, <스텔라리스> 바올, <나무>가 비슷하다고 분류하나요?

 

많은 사람들은 자연 친화적인 사회가 낭만적인 사회라고 생각합니다. 낭만적인 사회에서 '낭만'은 19세기 서구 문학 사상을 가리키지 않습니다. 낭만적인 사회에서 '낭만'은 이 사회가 산업 자본주의와 대립한다는 뜻입니다. 19세기 산업 혁명이 발달한 이후, 엄청나게 산업 사회는 자연 환경을 파괴했습니다. 2021년 오늘날, 기후 변화처럼, 여전히 환경 오염들은 심각한 화두입니다. 19세기 산업 혁명에서 '산업'은 자본주의입니다. 카를 마르크스와 프리드리히 엥겔스가 19세기 서구 사회를 분석했고 <자본론>을 썼던 것처럼, 19세기 산업 혁명에서 '산업'은 자본주의입니다. 자본주의는 자연을 파괴합니다.

2021년 오늘날, 여전히 세계화 자본주의는 지배적입니다. 자본주의가 자연을 파괴하기 때문에, 19세기 산업 사회처럼, 여전히 기후 변화, 환경 오염들은 심각한 화두입니다. 자본주의가 자연을 파괴하기 때문에, 만약 어떤 사회가 자본주의 사회와 대립한다면, 이 사회는 자연 친화적일 수 있습니다. 자본주의는 사유 재산 제도를 중시합니다. 18세기 후반, 프랑스 혁명 이후, 이미 곡물법과 세금 문제가 커다란 화두였던 것처럼, 자본주의는 사유 재산 제도를 중시합니다. 만약 어떤 사회가 사유 재산 제도를 중시하지 않는다면, 이 사회는 자본주의와 대립할 테고, 이 사회는 낭만적인 사회일 겁니다.

 

원시 부족 사회는 사유 재산 제도를 중시하지 않습니다. 이른바 선물 경제 이론처럼, 원시 부족 사회는 공유지 경제를 중시합니다. 원시 부족 사회는 낭만적인 사회일 수 있습니다. 원시 부족 사회에서 할머니 주술사가 재규어 정령과 교감하고 멋진 사냥을 기원하는 것처럼, 원시 부족 사회는 자연 영성을 풍깁니다. 원시 부족 사회, 공유지 경제, 자연 영성은 이어집니다. 심지어 이 연결은 대중 문화들, 대중 예술들에게조차 영향을 미칩니다. 1961년 영화 <모스라>가 보여주는 것처럼, 대중 문화들, 대중 예술들은 부족 원주민, 공유지 경제, 자연 친화를 연결합니다. 이 연결을 찾기는 어렵지 않습니다.

 

 

하지만 자본주의는 원시 부족 사회, 공유지 경제, 자연 영성을 짓밟습니다. 19세기 서구 사회에서 자본주의가 발달하는 동안, 악랄하게 서구 사회는 식민지를 수탈했습니다. 19세기 서구 사회가 식민지를 수탈했기 때문에, 19세기 서구 사회는 제국주의였습니다. 19세기 서구 사회에서 자본주의는 제국주의를 비판하지 않았습니다. 심지어 자본주의는 제국주의를 흡수하기조차 했습니다. 자본주의가 제국주의에 가깝기 때문에, 2021년 오늘날, 여전히 세계화 자본주의는 제국주의입니다. 2021년, 여전히 제국주의가 지배적이기 때문에, 서구 사회는 부유하고 자유로우나, 제3세계는 너무 혼란스럽습니다.

 

자본주의가 제국주의이고, 자본주의와 공산주의가 대립하기 때문에, 제국주의에게 저항하기 위한 식민지 독립 운동은 공산주의입니다. 대중적으로 가장 유명한 제3세계 독립 운동가는 에르네스토 체 게바라일 겁니다. 에르네스토 체 게바라는 공산주의를 중시했습니다. 제3세계 독립 운동이 공산주의로 이어지고, 공산주의가 공유지 경제를 주장하는 것처럼, 공유지 경제는 제국주의에게 저항합니다. 제국주의는 지배 계급이 밑바닥 계급 사람들을 착취한다는 뜻입니다. 공유지 경제는 사회 구성원들이 생산 수단을 공유한다는 뜻입니다. 사람들이 생산 수단을 공유하기 때문에, 지배 계급은 착취하지 못합니다.

 

 

지배 계급이 밑바닥 계급을 착취하지 못하기 때문에, 공유지 경제는 제국주의에 저항할 수 있습니다. 제국주의가 자연 영성을 짓밟고, 공유지 경제가 제국주의에게 저항하기 때문에, 공유지 경제는 자연 환경을 보호할 수 있습니다. 자본주의(제국주의)보다 자연 영성과 공산주의(공유지 경제)는 어울립니다. 이건 제3세계 독립 운동이 완벽했다는 뜻이 아닙니다. 20세기 소비에트 연방이 식민지 독립 운동을 지원하는 동안, 소비에트 연방은 여러 뻘짓들, 삽질들을 저질렀고, 식민지 독립 운동들 역시 뻘짓들, 삽질들에 부딪혔습니다. 20세기 독립 운동들은 고결하고 순수한 과정이 아니었습니다.

 

에코 페미니즘이 로버트 무가베를 비판하는 것처럼, 분명히 소비에트 연방과 식민지 독립 운동들은 뻘짓들, 삽질들이었습니다. 공산주의는 20세기 독립 운동들이 고결하고 순수한 과정이라고 미화해서는 안 됩니다. 만약 공산주의가 식민지 독립 운동들을 미화한다면, 공산주의는 커다란 비판에 직면해야 합니다. (조선 공산주의 운동 역시 마찬가지입니다.) 하지만 공산주의가 독립 운동들을 지원했기 때문에, 식민지 사람들은 목소리들을 높일 수 있었고, 이 목소리들은 서구 사회에 개입할 수 있었습니다. 만약 공산주의가 지원하지 않았다면, 일방적으로 서구 제국주의는 독립 운동들을 짓밟았을 겁니다.

만약 공산주의가 지원하지 않았다면, 제국주의 관념은 식민지 피해자들을 은폐했을 겁니다. 비록 소비에트 연방이 뻘짓들, 삽질들이었다고 해도, 공산주의가 지원했기 때문에, 식민지 독립 운동들은 목소리들을 높일 수 있었습니다. 비록 20세기 식민지 독립 운동들이 뻘짓들, 삽질들이었다고 해도, 여전히 공산주의와 식민지 독립 운동은 떨어지지 않습니다. 일국(一國) 관점에서 많은 사람들이 제국주의를 떠받드는 동안, 여전히 공산주의는 제국주의가 일국 문제보다 세계 문제라고 지적합니다. 공산주의가 세계 문제를 지적하기 때문에, 구체적으로 공산주의는 제국주의, 자본주의를 비판합니다.

 

공산주의가 제국주의를 비판하고, 제국주의가 너무 지배적인 폭력이기 때문에, 심지어 사회주의 내부에서조차 공산주의는 탄압에 부딪혔습니다. 20세기 초반, 서구 사회주의에서 로자 룩셈부르크와 에두아르트 베른슈타인은 가장 중요한 논객이었습니다. 로자 룩셈부르크는 복지 제도에 찬성했으나, 로자 룩셈부르크는 복지 제도가 전부라고 생각하지 않았습니다. 복지 제도에게 한계가 있기 때문에, 로자 룩셈부르크는 혁명이 근본적인 대안이라고 생각했습니다. (그래서 유명한 문구, "혁명이냐, 아니면 야만이냐?"는 나타났습니다.) 에두아르트 베른슈타인은 복지 제도를 지지했고 혁명에 반대했습니다.

로자 룩셈부르크와 에두아르트 베른슈타인은 혁명과 복지 제도를 논의했으나, 오직 혁명과 복지 제도만 두 사회주의자의 커다란 차이가 아니었습니다. 로자 룩셈부르크는 필연적으로 자본주의가 외부 영역에게 기생한다고 주장했습니다. 필연적으로 자본주의가 외부 영역에게 기생하기 때문에, 필연적으로 자본주의는 식민지를 수탈합니다. 필연적으로 자본주의가 식민지를 수탈하기 때문에, 자본주의는 제국주의입니다. 로자 룩셈부르크와 달리, 에두아르트 베른슈타인은 식민지 수탈에 찬성했고 우월한 서구 백인들에게 열등한 식민지 민중들을 수탈하기 위한 권리가 있다고 주장했습니다.

 

로자 룩셈부르크와 에두아르트 베른슈타인이 대립했던 것처럼, 이미 20세기 초반 사회주의 내부에서 제국주의, 식민지 수탈은 중대한 논의였습니다. 많은 사람들은, 심지어 마르크스주의 전문가들조차 로자 룩셈부르크와 에두아르트 베른슈타인을 오직 혁명과 복지 제도로만 연결하나, 자본주의가 제국주의이기 때문에, 두 사회주의자의 가장 커다란 차이는 식민지 수탈 반대/찬성일 겁니다. 에두아르트 베른슈타인이 식민지 수탈에 찬성했던 것처럼, 사회주의는 식민지 수탈에 찬성했고 자본주의(제국주의)에 들러붙었습니다. 공산주의가 제국주의에 반대했기 때문에, 사회주의는 공산주의를 탄압했습니다.

사회주의가 공산주의를 탄압했기 때문에, 공산주의는 커다란 어려움에 부딪혔습니다. 20세기 초반 공산주의가 커다란 어려움에 부딪혔기 때문에, 볼셰비키, 러시아 소비에트 역시 탈선했습니다. 로자 룩셈부르크는 이 탈선이 볼셰비키 잘못보다 서구 사회주의 잘못이라고 지적했으나, 사회주의가 제국주의에 들러붙었기 때문에, 사회주의는 공산주의를 매도했습니다. 러시아 소비에트가 탈선했기 때문에, 이 탈선은 20세기 공산주의에게 지속적인 영향을 미쳤고, 20세기 공산주의 역시 탈선했습니다. 사회주의가 제국주의에 들러붙은 것처럼, 만약 공산주의가 식민지 수탈에 반대하지 않았다면, 공산주의는 권력을 얻었을지 모릅니다. 하지만 공산주의는 사회주의, 제국주의와 대립했습니다.

 

이 사례가 보여주는 것처럼, 공산주의(공유지 경제)와 식민지 독립 운동은 긴밀한 관계를 맺습니다. 자본주의는 자연 영성을 짓밟습니다. 이건 그저 비유에 불과하지 않습니다. 자본주의가 제국주의이고, 제국주의가 식민지를 수탈하기 때문에, 자본주의는 자연 영성을 짓밟습니다. 자본주의, 제국주의, 환경 오염은 이어지고, 원시 부족, 공유지 경제, 자연 영성은 이어집니다. 이 연결 고리들이 성립하기 때문에, <세상을 가리키는 말은 숲>과 <스텔라리스>와 <나무를 칠하는 이>에서 제국주의는 자연 영성을 파괴합니다. 이 연결 고리들이 성립하기 때문에, <세상 숲>과 <나무>에서 자연 영성은 부족 사회, 공유지 경제, 원시에 가깝고, <스텔라리스> 바올 외계인들 역시 사유보다 공유를 강조합니다.

 

 

이 연결 고리들이 성립하기 때문에, <모스라>에서 자본주의(이윤 추구)는 원시 부족을 착취하고, 어머니 자연, 거대 괴수는 자본주의를 습격합니다. 만약 <세상 숲>, <스텔라리스> 바올, <나무>가 비슷하다면, 만약 <모스라>와 세 가지들이 비슷하다면, 이건 자본주의가 제국주의이고 공유지 경제가 자연 친화적이라는 뜻일 겁니다. 기후 변화 시대에서 우리가 살아가기 때문에, 자연 친화적인 사회는 아주 중요한 주제입니다. 심지어 자연 친화적인 사회는 가장 중요한 주제일 수조차 있습니다. <세상 숲>, <스텔라리스> 바올, <나무>는 자연 친화적인 사회와 자본주의가 대립한다고 보여줍니다.

 

자연 친화적인 사회와 자본주의가 대립하기 때문에, 만약 우리가 자연 친화적인 사회를 이룩하기 원한다면, 우리는 자본주의를 타파해야 합니다. <모스라>가 보여주는 것처럼, 자본주의는 오직 돈벌이만 추구합니다. 자본주의는 오직 돈, 돈, 돈, 돈, 돈, 돈벌이만 추구합니다. 자본주의에게 가장 중요한 것은 돈벌이입니다. 자본주의 사회에서 자연 환경은 그저 돈벌이를 위한 상품에 불과합니다. 아무리 영리 기업들이 환경 보호를 외친다고 해도, 중요한 것은 환경 보호보다 돈벌이입니다. 자본주의 사회에서 환경 보호는 돈벌이를 위한 환경 보호입니다. 이 환경 보호는 자연 환경보다 돈벌이를 중시합니다.

자본주의 사회에서 환경 보호가 자연 환경보다 돈벌이를 중시하기 때문에, 이 환경 보호는 자연 환경을 보호하지 못합니다. 이 환경 보호는 환경 오염을 은폐하기 위한 가면입니다. <세상 숲>, <스텔라리스> 바올, <나무>가 보여주는 것처럼, 자본주의는 제국주의입니다. 제국주의가 환경 보호를 주장할 수 있나요? 이건 미친 헛소리입니다. 제국주의와 환경 보호는 절대 공존하지 못합니다. 제국주의와 환경 보호가 공존하지 못하고, 자본주의가 제국주의이기 때문에, 자본주의와 환경 보호는 절대 공존하지 못합니다. 자본주의가 환경 보호를 외칠 때, 자본주의는 그저 또 다른 상품을 외칠 뿐입니다.

 

자본주의가 제국주의, 환경 오염이기 때문에, 만약 우리가 자연 친화적인 사회를 이룩하기 원한다면, 우리는 자본주의를 몰아내야 합니다. <세상 숲>, <스텔라리스> 바올, <나무>는 자연 친화적인 사회가 자본주의를 몰아내야 한다고 보여줍니다. 자연 친화적인 사회가 자본주의를 몰아내기 때문에, 자연 친화적인 사회가 공유지 경제이기 때문에, <나무를 칠하는 이>는 생태 사회주의 문학일 수 있습니다. 문제는 이겁니다. 수잔 파머가 이것을 의도했나요? 수잔 파머가 자연 친화적인 사회와 자본주의(제국주의)가 대립한다고 의도했나요? 만약 수잔 파머가 이것을 의도하지 않았다면, 이 분류가 오류인가요?

 

 

생태 사회주의는 공유지 경제, 자연 친화적인 사회와 자본주의가 대립한다고 주장합니다. <나무를 칠하는 이>와 생태 사회주의에게는 유사성이 있습니다. 하지만 수잔 파머가 생태 사회주의 문학을 의도했나요? 만약 수잔 파머가 생태 사회주의를 의도하지 않았다면, 아무리 <나무를 칠하는 이>와 생태 사회주의가 비슷하다고 해도, 이 분류는 오류인지 모릅니다. 아무리 어떤 것과 어떤 것이 비슷하다고 해도, 이 유사성은 가치를 얻지 못할지 모릅니다. 이 유사성이 가치를 얻지 못하는 것처럼, 분류가 고정적이지 않고 절대적이지 않기 때문에, <나무를 칠하는 이>와 생태 사회주의는 다릅니다.

 

분류가 고정적이지 않고 절대적이지 않기 때문에, <나무를 칠하는 이>와 생태 사회주의는 비슷하고 다릅니다. 사이언스 판타지가 사이언스 픽션이거나 사이언스 픽션이 아닌 것처럼, <나무를 칠하는 이>와 생태 사회주의는 비슷하고 비슷하지 않습니다. <세상을 가리키는 말은 숲>과 <스텔라리스> 바올과 <모스라> 역시 마찬가지입니다. 패러독스 인터렉티브는 <스텔라리스> 바올을 만들었으나, 게임 제작자들이 공유지 경제가 자연 친화적인 사회라고 의도했나요? 자연 친화적인 사회와 자본주의(서구 제국주의)가 대립한다고 표현하기 위해 게임 제작자들이 <스텔라리스> 바올을 만들었나요?

 

 

만약 패러독스 인터렉티브가 이것을 의도하지 않았다면, 만약 게임 제작자들이 이것을 의도하지 않았다면, <스텔라리스> 바올과 공유지 경제가 이어지지 않나요? 분명히 <스텔라리스> 바올과 공유지 경제에게는 유사성이 있으나, 아무리 어떤 것과 어떤 것이 비슷하다고 해도, 유사성은 가치를 얻지 못할지 모르고, 분류가 고정적이지 않고 절대적이지 않기 때문에, <스텔라리스> 바올과 공유지 경제는 이어지지 않는지 모릅니다. 분류가 고정적이지 않고 절대적이지 않기 때문에, <스텔라리스> 바올과 공유지 경제는 이어지고 이어지지 않습니다. 두 의견은 대립하나, 두 의견은 옳습니다.

 

하지만 <스텔라리스> 바올은 현실에 속하지 않습니다. <스텔라리스> 바올은 비현실 세계에 속합니다. 생체 개조 동물, 크라켄이 비현실 세계에 속하는 것처럼, <스텔라리스> 바올 역시 마찬가지입니다. 비단 <스텔라리스> 바올만 아니라 <세상 숲> 외계인들과 <나무> 외계인들 역시 비현실 세계에 속합니다. 이 외계인들과 달리, 비현실 세계보다 현실에서 우리는 살아갑니다. 이 외계인들과 달리, 우리는 현실에 속합니다. 만약 우리가 비현실 세계에 속한다면, 모스라가 환경 오염들을 정화하기 때문에, 기후 변화는 심각한 화두가 아닐지 모릅니다. 애석하게도 모스라는 현실에 속하지 않습니다.

모스라가 비현실 세계에 속하고, 우리가 현실에 속하기 때문에, 중요한 것은 비현실 세계보다 현실입니다. 현실에서 자본주의는 식민지 수탈에게 기생합니다. 현실에서 자본주의는 오직 돈, 돈, 돈, 돈, 돈, 돈벌이만 추구합니다. 현실에서 공유지 경제는 자연 환경을 보호할 수 있습니다. 비현실 세계보다 현실이 중요하고, 현실에서 자본주의가 제국주의이고, 현실에서 공유지 경제가 자연 환경을 보호하기 때문에, 현실은 가치를 부여할 수 있습니다. 현실이 가치를 부여하기 때문에, <세상 숲>과 <스텔라리스> 바올과 <나무>는 비슷합니다. <모스라> 역시 세 가지들과 비슷할 수 있습니다.

 

현실이 가치를 부여하기 때문에, 비록 수잔 파머가 생태 사회주의를 의도하지 않았다고 해도, <나무를 칠하는 이>와 생태 사회주의는 비슷할 수 있습니다. 분류는 고정적이지 않고 절대적이지 않으나, 현실이 가치를 부여하기 때문에, 소설 작가 의도와 상관없이, <나무를 칠하는 이>와 생태 사회주의는 비슷할 수 있습니다. 보수 우파 평론가들은 이 분류에 반박할지 모릅니다. 보수 우파 평론가들은 제국주의와 자본주의를 분리하고 <나무를 칠하는 이>와 생태 사회주의를 분리할지 모릅니다. 하지만 며칠 전에, 11월 23일 게시글(링크)이 설명했던 것처럼, 제국주의와 자본주의는 떨어지지 않습니다.

 

 

소설 작가가 소설 세계를 구상하기 때문에, 소설 세계는 작가 의도입니다. 소설 작가 의도는 가장 중요합니다. 만약 어슐라 르 귄이 쓰지 않았다면, <세상을 가리키는 말은 숲>은 나타나지 않았을 겁니다. 만약 마가렛 앳우드가 쓰지 않았다면, <미친 아담>은 나타나지 않았을 겁니다. 만약 수잔 파머가 쓰지 않았다면, <나무를 칠하는 이>는 나타나지 않았을 겁니다. 수잔 파머가 썼기 때문에, <나무를 칠하는 이>는 나타났습니다. 이 단편 소설은 수잔 파머 의도를 반영합니다. <나무>가 수잔 파머 의도를 반영하기 때문에, 독자가 <나무>를 해석할 때, 수잔 파머 의도는 가장 중요합니다.

 

하지만 현실에서 <나무를 칠하는 이>가 가장 중요한 주제인가요? 현실에서 사이언스 판타지가 가장 중요한 주제인가요? 그건 아닙니다. 현실에서 모스라가 기후 변화를 정화하지 않는 것처럼, 사이언스 판타지보다 서구 제국주의 비판은 훨씬 중요합니다. 피터 왓슨이 <사이클롭테러스>를 썼던 것처럼, 심지어 제국주의, 환경 오염은 엄청난 태풍을 유발할지 모릅니다. 만약 엄청난 태풍이 몰아친다면, 많고 많고 많고 많은 민중들은 엄청난 고통에 빠질 겁니다. 현실에서 모스라는 엄청난 태풍을 정화하지 않습니다. 그래서 현실은 <나무를 칠하는 이>에게 가치(생태 사회주의)를 부여합니다.

 

 

마가렛 앳우드가 사이언스 픽션을 오해했던 것처럼, 아니, 이게 오해보다 또 다른 장르 분류일 수 있는 것처럼, 사이언스 픽션은 고정적이지 않습니다. 사이언스 픽션이 고정적이지 않기 때문에, 심지어 사이언스 픽션은 모순조차 포함할 수 있습니다. 심지어 사이언스 픽션이 모순조차 포함하기 때문에, 이 블로그 역시 여러 모순들을 드러냅니다. 다른 SF 독자들은 이 블로그가 모순적이라고 비판할 수 있습니다. 이 비판은 타당합니다. 비록 격렬하게 다른 SF 독자들이 이 블로그를 비판한다고 해도, 저는 이 격렬한 비판들을 부정하지 못합니다. 저는 이 격렬한 비판들을 인정해야 합니다.

사이언스 픽션은 문화, 예술에 속합니다. <나무를 칠하는 이>는 문화, 예술(문학)에 속합니다. 사이언스 픽션이 고정적이지 않은 것처럼, <나무를 칠하는 이>가 고정적이지 않기 때문에, 이 단편 소설과 생태 사회주의는 얼마든지 멀어질 수 있습니다. 아무리 <나무>와 생태 사회주의에게 유사성이 있다고 해도, 이 유사성은 절대적인 규칙이 아닙니다. 이 유사성은 <나무>를 구속하지 않습니다. 다른 SF 독자들은 <나무>와 생태 사회주의를 얼마든지 분리할 수 있습니다. 하지만 이 SF 독자들 역시 자본주의가 악랄한 제국주의, 기후 변화라고 인정해야 합니다. 이건 객관적인 사실입니다.

 

 

카본브리프(CarbonBrief)는 기후 변화 언론 매체입니다. 누적 탄소 배출 순위를 측정하기 위해 카본브리프는 1850년을 기후 변화 시발점이라고 규정합니다. 왜 1850년이 기후 변화 시발점인가요? 여러 환경 사회학 서적들은 19세기 서구 산업 자본주의에서 기후 변화가 시작했다고 설명합니다. 19세기 서구 자본주의에서 기후 변화가 시작했기 때문에, 자본주의는 기후 변화 범죄자입니다. 근대 중국 산업이 진짜 중국 산업인가요, 아니면 제국주의 식민지 산업인가요? 21세기 초반 중국 산업 역시 마찬가지입니다. 2021년 오늘날, 메이드 인 차이나는 자유 시장 경제를 뒷받침합니다.

이른바 월마트 효과처럼, 메이드 인 차이나, 중국 산업은 자유 시장 경제에게 아주 커다란 영향을 미칩니다. 이건 너무 이상합니다. 공산주의, 공유지 경제와 자유 시장 경제, 사유 재산 제도는 대립합니다. 만약 중국이 공산주의라면, 어떻게 공산주의가 자유 시장 경제에게 아주 커다란 영향을 미칠 수 있나요? 아무리 내부적으로 중국이 국유화를 추구한다고 해도, 만약 외부적으로 중국 산업이 자유 시장 경제를 뒷받침한다면, 중국 산업이 공산주의일 수 있나요? 세계화 자본주의 속에서 중국 산업이 공산주의일 수 있나요? 외부적인 중국이 공산주의인가요? 이건 논리적인 모순입니다.

이미 19세기 산업 자본주의가 제국주의였고, 세계적으로 서구 제국주의가 커다란 영향을 미쳤기 때문에, 세계 관점에서 우리는 중국 산업을 판단해야 합니다. 우리가 20세기 중국 산업을 판단하든, 2021년 중국 산업을 판단하든, 일국 관점보다 세계 관점에서 우리는 판단해야 하고, 우리는 식민지 수탈, 제국주의를 고려해야 합니다. <세상을 가리키는 말은 숲>, <스텔라리스> 바올, <나무를 칠하는 이>가 보여주는 것처럼, 일방적으로, 세계적으로 자본주의가 산업 시장 경제를 강요했기 때문에, 근대 제국주의 역사가 자본주의 역사이기 때문에, 자본주의는 기후 변화를 책임져야 합니다.

하지만 보수 우파 지식인들은 기후 변화 범죄를 경제 발전이라고 정당화합니다. 보수 우파 지식인들은 소비에트 연방이 독재였다고 비난하나, 그들은 행성급 환경 오염을 경제 발전이라고 정당화합니다. 이건 모순적인 착각입니다. 만약 소비에트 연방이 독재라면, 세계화 자본주의가 행성급 환경 오염이기 때문에, 소비에트 연방보다 세계화 자본주의는 훠어어어어어어어얼씬 악랄할 겁니다. 자본주의는 경제 발전이 아닙니다. 자본주의는 빚더미입니다. 이미 자본주의는 파산했습니다. 만약 자본주의가 사라지지 않는다면, 엄청난 오염 청구서 속에서 미래 후손들은 비싼 고통을 치를 겁니다.

※ <세상을 가리키는 말은 숲>과 <나무를 칠하는 이>에서 두 외계인 종족은 자연 영성을 풍깁니다. <세상 숲> 외계인들과 <나무> 외계인들처럼, <스텔라리스> 바올은 자연 영성을 풍깁니다. 하지만 이 영성은 테라포밍을 포함합니다. <스텔라리스> 바올은 생태계 테라포밍 전문가들입니다. 바올들이 식물 외계인들이기 때문에, 바올 그 자체는 자연 생태계입니다. 바올 그 자체가 자연 생태계이기 때문에, 바올은 생체 장비들을 키웁니다. 생체 컴퓨터는 우주 항로를 계산하고, 생체 우주선은 다른 행성으로 항해합니다. 불모지 행성에서 생체 우주선은 새로운 자연 생태계를 조성합니다.

 

바올이 생태계 테라포밍 전문가이기 때문에, 바올은 자연 선택을 통제하고 새로운 생물종을 키울 수 있습니다. 이 테라포밍에서 자연 영성은 비롯합니다. <세상 숲> 외계인들과 <나무> 외계인들은 새로운 자연 생태계를 조성하지 않고, 자연 선택을 통제하지 않고, 생체 장비들을 키우지 않습니다. (어슐라 르 귄은 생체 우주선에게 관심을 기울이지 않습니다.) 개인적으로 저는 <세상 숲> 외계인들과 <나무> 외계인들을 아쉽다고 느낍니다. 만약 외계인이 자연 친화적이라면, 생체 우주선이 자연 친화적인 상징일 수 있지 않나요? 왜 언제나 SF 우주선들이 금속 기계 우주선들이어야 하나요?

 

 

<세상 숲>과 <나무>처럼, <모스라>는 제국주의(자본주의 돈벌이)가 자연 영성(인펀트 소미인)을 착취한다고 묘사합니다. 하지만 <세상 숲> 외계인들과 <나무> 외계인들과 달리, 어머니 자연, 거대 괴수, 모스라는 인펀트 소미인을 구출하고 제국주의(자본주의)를 물리칩니다. <세상 숲>과 <나무>에서 자연 영성은 정신적인 사상, 예술에 가까우나, <모스라>에서 자연 영성은 물리적이고 실질적입니다. 영화 <아바타>는 제국주의(자본주의)가 자연 영성(나비 부족민들)을 학살한다고 묘사합니다. 하지만 어머니 행성 에이와는 나비 부족민들을 지원하고 제국주의(자본주의)를 물리칩니다.

 

<세상 숲>과 <나무>에서 자연 영성은 정신적인 사상, 예술에 가까우나, <아바타>에서 자연 영성은 물리적이고 실질적입니다. <모스라>와 <아바타>에서 자연 영성이 실질적이기 때문에, 생체 우주선처럼, <스텔라리스> 바올 역시 실질적인 자연 영성이기 때문에, 모스라, 에이와, 바올은 훨씬 인상적입니다. (보드 게임 <정령섬>에서 무성한 녹색의 확산 역시 마찬가지입니다.) 현실에서 우리는 자연 영성, 어머니 자연을 얼마든지 찾아볼 수 있습니다. 하지만 현실에서 자연 영성, 어머니 자연은 실질적이지 않습니다. 오직 SF/판타지, 비현실 세계에서만 자연 영성, 어머니 자연은 실질적입니다.

※ 사진 <Universe … Galaxy> 출처: geralt,
https://pixabay.com/illustrations/universe-sky-stars-space-cosmos-2742113/

※ 사진 <Shark Swimming …> 출처: Mikhail Nilov,
https://www.pexels.com/photo/shark-swimming-in-the-ocean-8356119/

※ 사진 <Sunrise Jungle …> 출처: 12019,
https://pixabay.com/photos/sunrise-jungle-valley-forest-1950873/

 

※ 게임 <스텔라리스> 스크린샷 출처:
https://store.steampowered.com/app/1045980/Stellaris_Ancient_Relics_Story_Pack/

※ 사진 <Woman … Forest> 출처: Yan Krukov,
https://www.pexels.com/photo/woman-standing-in-the-middle-of-the-forest-5479963/