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SF 생태주의

<안나푸르나의 전설>, 우주 바이오 돔→자연 본문

SF & 판타지/대지 모신

<안나푸르나의 전설>, 우주 바이오 돔→자연

OneTiger 2022. 12. 12. 12:15

[안나푸르나는 어머니 자연입니다. 자연은 먹거리입니다.]



자연의 여신은 풍요의 여신입니다. 안나푸르나 신화는 자연의 여신이 풍요의 여신이라고 증명합니다. 힌두 신화에서 파르바티는 지구의 에너지, 성장, 변화를 관장합니다. 파르바티, 이 어머니 여신이 풍요를 선사하기 때문에, 힌두 신화에서 파르바티는 자연 세계의 어머니입니다. 자연 세계의 어머니는 어머니 자연, 자연의 여신을 가리킵니다. 파르바티, 이 자연의 여신이 풍요를 선사하기 때문에, 인간들은 결속할 수 있습니다. 만약 어머니 자연이 관장하지 않는다면, 식물들은 자라지 않을 겁니다. 만약 식물들이 자라지 않는다면, 농사는 가능하지 않을 겁니다. 아, 인간들은 굶주릴 겁니다.

 

시바는 파르바티의 남편입니다. (많은 남자들이 여자들을 무시하는 것처럼) 시바는 파르바티가 중요한 신성이 아니라고 의심했습니다. 비록 시바가 의심했다고 해도, 천 년 동안, 파르바티는 그저 미소지을 뿐이었습니다. 하지만, 더 이상 파르바티는 참지 못했습니다. 파르바티는 화가 났습니다. 파르바티는 자연의 여신이 중요한 신성이라고 증명하기 원했습니다. 이 어머니 자연은 파업을 선택했습니다. 파업에게는 커다란 가치가 있습니다. 파르바티가 자연 세계를 관장하지 않았기 때문에, 죽음, 결핍, 침묵은 세계를 습격했습니다. 대지는 황폐했고, 강물은 말랐고, 곡물들은 시들었습니다.



어머니 자연이 관장하지 않았기 때문에, 인류는 엄청난 기아에 빠졌습니다. 굶주린 아이들을 달래기 위해 부모들은 노력했습니다. 인간들이 먹지 못했기 때문에, 인간들은 결속하기 위한 의지들을 잃었습니다. 암울한 세계에서 인간들은 움츠러드는 중이었습니다. 살아있는 것들이 사라지기 때문에, 자연 세계가 사라지기 때문에, 시바 역시 공허를 느꼈습니다. 아무리 시바가 위대한 신성이라고 해도, 번성, 풍요, 자연 없이, 시바는 공허를 몰아내지 못했습니다. 아…, 시바는 절망했습니다. 시바는 번성, 풍요, 자연이 중요하다고 깨달았습니다. 마침내 파르바티, 이 어머니 자연은 파업을 철회합니다.

 

파르바티는 파업을 철회하고 새로운 형태로 변신합니다. 새로운 화신은 국자, 그릇을 들었습니다. 이 화신은 음식의 여신, 안나푸르나입니다. 안나푸르나가 많은 인간들을 먹였기 때문에, 기아에서 많은 인간들은 벗어났습니다. 많은 인간들은 기뻐했습니다. 세계는 새로운 꽃들을 피웠습니다. 갠지스 강에서 안나푸르나는 부엌을 차렸습니다. 더 이상 배부른 사람들이 먹지 못할 때까지, 안나푸르나는 먹거리들을 선사했습니다. 시바 역시 갠지스 강 부엌을 방문했습니다. 시바는 거지로 변신했고 안나푸르나에게 먹거리를 요구했습니다. 인자한 안나푸르나는 시바를 용서했고 먹거리를 주었습니다.



파르바티는 어머니 자연입니다. 어머니 자연은 자연의 여신입니다. 자연의 여신은 안나푸르나, 음식의 여신이 됩니다. 자연의 여신과 음식의 여신은 이어집니다. 자연의 여신은 풍요의 여신입니다. 이유가 무엇인가요? 왜 음식의 여신이 어머니 자연의 화신인가요? 생물 다양성이 먹거리들을 선사하기 때문입니다. 물고기는 동물입니다. 물고기들은 생물 다양성에 속합니다. 생물 다양성은 자연을 가리킵니다. 자연이 풍요롭고 생물 다양성이 번성하기 때문에, 인간들은 물고기들을 낚습니다. 만약 생물 다양성이 번성하지 않고 물고기들이 멸종한다면, 아…, 인간들은 물고기들을 낚지 못할 겁니다.

 

인간들이 물고기들을 낚지 못하기 때문에, 인간들은 굶주릴 겁니다. 물고기는 동물입니다. 이 동물은 먹거리가 됩니다. 비단 물고기들만 아니라 다른 동물들 역시 먹거리들이 됩니다. 차파티처럼, 비단 동물들만 아니라 식물들 역시 먹거리들이 됩니다. 치즈처럼, 비단 식물들만 아니라 균들 역시 먹거리들이 됩니다. 동물들, 식물들, 균들은 생물 다양성에 속합니다. 생물 다양성은 자연입니다. 자연은 먹거리들을 선사합니다. 자연이 먹거리들을 선사하기 때문에, 어머니 자연의 화신은 음식의 여신입니다. 안나푸르나 전설은 자연이 음식이라고 보여줍니다. 자연이 음식이기 때문에, 자연은 긍정적입니다.



이건 언제나 자연이 오직 긍정적이기만 하다는 뜻이 아닙니다. 호랑이는 생물 다양성에 속합니다. 호랑이는 인간을 죽일 수 있습니다. 호랑이는 무섭습니다. 호랑이가 인간을 죽이기 때문에, 호랑이는 긍정적이지 않습니다. 호랑이에게 인간은 고기, 먹거리일 수 있습니다. 만약 호랑이가 인간을 먹는다면, 인간 관점에서 이건 긍정적이지 않을 겁니다. 아무리 음식이 중요하다고 해도, 인간은 인간이 음식이기 원하지 않습니다. 인간은 다른 생명체가 살아있는 인간을 먹기 원하지 않습니다. 물고기는 먹거리입니다. 백상아리는 물고기입니다. 하지만 백상아리는 먹거리가 아닙니다. 백상아리는 무섭습니다.

 

만약 백상아리가 살아있는 인간을 먹는다면, 이건 긍정적이지 않을 겁니다. 만약 인간이 음식이 된다면, 이건 긍정적이지 않을 겁니다. 어떤 사람들은 메갈로돈을 아주 좋아합니다. 하지만, 아무리 이 사람들이 메갈로돈을 아주 좋아한다고 해도, 메갈로돈은 인간을 죽일 수 있습니다. 만약 메갈로돈이 인간을 먹는다면, 이건 긍정적이지 않을 겁니다. 메갈로돈은 생물 다양성에 속합니다. 메갈로돈이 긍정적이지 않기 때문에, 생물 다양성은 긍정적이지 않습니다. 자연은 부정적일 수 있습니다. 비단 메갈로돈만 아니라 혐오스러운 기생충들 역시 생물 다양성에 속합니다. 생물 다양성은 기생충들을 포함합니다.



[이 동영상은 파르바티를 자연의 어머니, 어머니 자연이라고 표현합니다.]



혐오스러운 기생충들은 긍정적이지 않습니다. 기생충들은 부정적입니다. 많은 사람들은 기생충들을 축복하지 않을 겁니다. 많은 사람들이 기생충들을 혐오하는 것처럼, 기생충들은 부정적입니다. 기생충들이 생물 다양성에 속하기 때문에, 생물 다양성은 부정적입니다. 자연은 부정적입니다. 많은 사례들은 자연이 부정적이라고 증명합니다. 생태학자들은 끔찍한 것들, 징그러운 것들, 혐오스러운 것들을 만납니다. 하지만, 비록 자연이 끔찍하고 징그럽고 혐오스럽다고 해도, 자연 없이, 인류는 살아가지 못합니다. 모든 살아있는 인간이 먹기 때문입니다. 파르바티 없이, 인간들은 엄청난 기아에 빠집니다.

 

비록 자연이 부정적인 것들을 포함한다고 해도, 인류는 자연 그 자체를 적대하지 못합니다. 안나푸르나 신화는 인류가 자연을 적대하지 못한다고 보여줍니다. 그래서 "인류는 자연의 적이다.", 이 문장은 거짓말입니다. 자연 없이, 인류는 살아가지 못합니다. 인류는 자연에게 기반합니다. 인류가 자연에게 기반하기 때문에, 인류는 자연의 적이 되지 못합니다. 안나푸르나 신화는 "인류는 자연의 적이다.", 이 문장이 거짓말이라고 반박할 수 있습니다. 모든 살아있는 인간이 먹기 때문에, 생물 다양성이 먹거리들을 선사하기 때문에, 비록 자연이 끔찍하다고 해도, 인간들은 자연을 긍정적이라고 판단할 겁니다.



비록 메갈로돈이 무섭다고 해도, 비록 기생충들이 혐오스럽다고 해도, 기름진 대지에서 곡물들이 성장하기 때문에, 인간은 차파티를 먹을 수 있습니다. 인간이 차파티를 먹기 때문에, 인간은 살아갈 수 있습니다. 인간들이 살아가기 때문에, 인간들은 결속할 수 있습니다. 기름진 대지, 많은 곡물들, 차파티는 자연이 먹거리들이라고 증명합니다. 자연이 먹거리들이기 때문에, 파르바티는 안나푸르나입니다. 파르바티는 힌두 신화에 속합니다. 비단 파르바티만 아니라 다른 어머니 자연 역시 자연이 먹거리들이라고 증명합니다. 파르바티와 달리, 데메테르는 그리스 신화에 속합니다. 파르바티처럼, 데메테르는 풍요의 여신입니다.

 

왜 데메테르가 풍요의 여신인가요? 데메테르 덕분에, 기름진 대지에서 곡물들은 성장할 수 있습니다. 곡물들이 성장하기 때문에, 인간은 빵을 먹을 수 있습니다. 기름진 대지에서 곡물들이 성장하는 것처럼, 데메테르는 자연의 여신입니다. 동시에, 인간들이 빵들을 먹는 것처럼, 데메테르는 풍요의 여신, 음식의 여신입니다. 파르바티가 자연을 관장하지 않았기 때문에, 인간들은 굶주렸습니다. 파르바티처럼, 데메테르가 자연의 여신이기 때문에, 만약 데메테르가 관장하지 않는다면, 인간들은 굶주릴 겁니다. 페르세포네는 데메테르의 딸입니다. 페르세포페는 발랄하고 아름답습니다. 그래서 하데스는 페르세포네를 사모합니다.



이 사모는 삐뚤어진 욕망이었습니다. 하데스가 페르세포네를 납치했기 때문입니다. 제우스는 이 납치를 묵인했습니다. 딸이 사라졌기 때문에, 데메테르는 슬픔을 억누르지 못했습니다. 데메테르는 제우스를 찾았으나, 제우스는 데메테르를 돕지 않았습니다. 다른 올림푸스 신들 역시 데메테르를 돕지 않았습니다. 딸을 찾기 위해 데메테르는 세계를 돌아다니기 시작했습니다. 데메테르가 방황하는 동안, 이 자연의 여신은 자연을 관장하지 않았습니다. 파르바티가 파업을 선택했던 것처럼, 이 방황은 파업과 다르지 않았습니다. (파업에게는 커다란 가치가 있습니다. 안나푸르나 신화처럼, 데메테르 신화는 파업에게 커다란 가치가 있다고 증명합니다.)

 

데메테르가 자연을 관장하지 않기 때문에, 대지에서 식물들은 성장하지 않습니다. 비단 야생 식물들만 아니라 농장 곡물들 역시 성장하지 않습니다. 곡물들이 성장하지 않기 때문에, 인간들은 굶주립니다. 인간들이 굶주리기 때문에, 인간들은 살아가지 못합니다. 인간들이 살아가지 못하기 때문에, 인간들은 올림푸스 신들을 숭배하지 못합니다. 인간들이 숭배하지 못하기 때문에, 올림푸스 신들은 걱정합니다. 그래서 제우스는 데메테르를 돕습니다. 하데스는 페르세포네를 풀어줍니다. 마침내 엄마와 딸은 만납니다. 딸이 나타났기 때문에, 데메테르는 자연을 관장합니다. 데메테르가 관장하기 때문에, 오오~, 대지에서 식물들, 곡물들은 번성합니다.



대지에서 곡물들이 성장하기 때문에, 인간들은 먹을 수 있습니다. 인간들이 먹기 때문에, 인간들은 살아갈 수 있습니다. 안나푸르나 신화처럼, 데메테르 신화는 자연, 번성, 풍요, 먹거리를 연결합니다. 안나푸르나 신화와 데메테르 신화는 비슷합니다. 힌두 신화와 그리스 신화에게 안나푸르나와 데메테르는 교집합일 수 있습니다. 왜 두 신화에게 교집합(자연, 풍요)이 있나요? 왜 자연, 풍요가 교집합인가요? 자연, 풍요가 근본적이고 보편적이기 때문입니다. 여자와 남자는 다릅니다. 흑인과 백인은 다릅니다. 레즈비언과 이성애인은 다릅니다. 장애인과 비장애인은 다릅니다. 인류에게는 많은 정체성들이 있습니다. 많은 정체성들은 '차이'를 중시합니다.

 

여자와 남자가 다른 것처럼, 흑인과 백인이 다른 것처럼, 레즈비언과 이성애자가 다른 것처럼, 장애인과 비장애인이 다른 것처럼, '다름'은 중요합니다. 다름은 차이입니다. 차이는 중요합니다. 분명히 차이는 중요합니다. 하지만, 아무리 차이가 중요하다고 해도, 정체성 문제는 근본적이고 보편적인 것을 넘어서지 못합니다. 여자는 먹습니다. 남자는 먹습니다. 흑인은 먹습니다. 백인은 먹습니다. 레즈비언은 먹습니다. 이성애인은 먹습니다. 장애인은 먹습니다. 비장애인은 먹습니다. 모든 살아있는 인간은 먹습니다. 레즈비언과 이성애인이 다르기 때문에, 이성애인과 달리, 레즈비언이 먹지 않나요? 그건 아닙니다. 이성애인처럼, 레즈비언은 먹어야 합니다.



[데메테르 신화는 자연, 풍요가 근본적이고 보편적이라고 보여줍니다.]



레즈비언처럼, 이성애인은 먹어야 합니다. 먹거리는 정체성 문제를 넘어섭니다. 먹거리가 정체성을 넘어서는 것처럼, 먹거리는 보편적이고 근본적입니다. 어떤 사람들이 차이를 중시하기 때문에, 이 사람들은 보편성을 부정하기 원합니다. 보편성을 부정하기 위해 이 사람들은 난리법석을 떱니다. 심지어 이 사람들은 보편성을 지옥 악마라고 왜곡조차 합니다. 하지만 이 사람들은 틀렸습니다. 모든 사람이 먹기 때문입니다. 이건 보편적입니다. 그래서 힌두 신화와 그리스 신화에게 풍요의 여신은 교집합이 됩니다. 풍요의 여신은 자연의 여신입니다. 어떻게 인간이 먹거리를 얻나요? 생물 다양성은 먹거리를 선사합니다.

 

생물 다양성은 자연을 가리킵니다. 자연은 먹거리를 선사합니다. 그래서 힌두 신화에서 풍요의 여신은 자연의 여신입니다. 자연, 풍요가 보편적이기 때문에, 힌두 신화처럼, 그리스 신화에서 풍요의 여신은 자연의 여신입니다. 비단 힌두 신화, 그리스 신화만 아니라 다른 신화들 역시 자연과 풍요를 연결합니다. 자연, 풍요가 보편적이기 때문에, 비단 힌두 신화, 그리스 신화만 아니라 다른 신화들 역시 이 보편성을 반영합니다. 사이언스 픽션(SF)은 이 보편성을 확장할 수 있습니다. 안나푸르나 신화처럼, 자연은 먹거리입니다. 자연이 먹거리이기 때문에, 먹거리는 자연일 수 있습니다. 그래서 바이오 돔은 자연일 수 있습니다.



사이언스 픽션은 대규모 우주선이 머나먼 항해를 떠난다고 이야기할 수 있습니다. 머나먼 항해 동안, 우주선 사람들은 자급자족합니다. 자급자족하기 위해 우주선은 바이오 돔을 장착합니다. 바이오 돔에서 식물들은 성장합니다. 식물들이 성장하기 때문에, 우주선 사람들은 먹을 수 있습니다. 이 사람들이 먹기 때문에, 머나먼 우주 항해 동안, 이 사람들은 살아있을 수 있습니다. 안나푸르나가 인간들을 먹이는 것처럼, 데메테르가 인간들을 먹이는 것처럼, 바이오 돔은 우주선 사람들을 먹입니다. 안나푸르나는 자연(의 여신)입니다. 데메테르는 자연(의 여신)입니다. 그래서 바이오 돔은 자연일 수 있습니다.

 

안나푸르나처럼, 데메테르처럼, 바이오 돔은 사람들을 먹입니다. 안나푸르나가 자연이기 때문에, 데메테르가 자연이기 때문에, 바이오 돔은 자연입니다. 사이언스 픽션은 바이오 돔을 자연이라고 묘사할 수 있습니다. 어떤 사람들에게 이 자연, 바이오 돔은 어색한 개념일 겁니다. 많은 사례들은 지구 생물권을 자연이라고 증명합니다. 자연은 지구 생물권을 가리킵니다. 지구 생물권은 야생을 포함합니다. 호랑이부터 메갈로돈까지, 생물 다양성은 야생을 포함합니다. 울창한 밀림에서 호랑이가 어슬렁거릴 때, 망망대해에서 메갈로돈이 헤엄칠 때, 이건 자연일 수 있습니다. 하지만 바이오 돔은 야생이 아닙니다.



호랑이와 달리, 메갈로돈과 달리, 바이오 돔은 야생이 아닙니다. 바이오 돔은 농장입니다. 우주선 바이오 돔에서 호랑이는 살아가지 않습니다. 우주선 바이오 돔에서 메갈로돈은 살아가지 않습니다. 바이오 돔이 야생보다 농장이기 때문에, 바이오 돔이 야생을 포함하지 않기 때문에, 어떤 사람들은 바이오 돔을 자연이라고 분류하지 않는지 모릅니다. 이 사람들에게 바이오 돔은 그저 특별한 농장에 불과할 겁니다. 하지만, 안나푸르나(자연)가 인간들을 먹이는 것처럼, 바이오 돔은 우주선 사람들을 먹입니다. 인간들이 데메테르(자연)에게 의지하는 것처럼, 우주선 사람들은 바이오 돔에게 의지합니다.

 

안나푸르나, 데메테르, 바이오 돔은 비슷합니다. 안나푸르나, 데메테르는 자연입니다. 이 관점에서 바이오 돔은 자연입니다. 적어도, SF 독자들이 우주선 바이오 돔을 인식할 때, SF 독자들은 안나푸르나, 데메테르를 고려할 수 있습니다. 이 해석은 과잉 해석이 아닐 겁니다. 이 해석은 오류가 아닐 겁니다. SF 독자들이 안나푸르나, 데메테르를 고려하는 것처럼, 우주선 바이오 돔은 자연에 가까울 수 있습니다. 대규모 우주선에서 바이오 돔이 녹색 자연력을 선사하기 때문에, 녹색 자연력을 느끼기 위해 어떤 사람들은 바이오 돔을 찾을지 모릅니다. 이 사람들에게 바이오 돔은 자연과 다르지 않을 겁니다.



자연은 오직 긍정적인 것만 가리키지 않습니다. 혐오스러운 기생충들처럼, 자연은 부정적인 것일 수 있습니다. 생태학자들은 자연이 오직 긍정적인 것만 가리킨다고 설명하지 않습니다. 생태학자들은 자연이 부정적일 수 있다고 설명합니다. 하지만 먹거리는 보편적이고 근본적입니다. 모든 인간이 먹기 때문에, 먹거리는 근본적입니다. 먹거리가 근본이기 때문에, 자연이 먹거리를 선사하기 때문에, 많은 사람들은 자연을 긍정적이라고 느낍니다. 이 관점은 자연이 먹거리라고 반영합니다. 자연이 먹거리이기 때문에, 먹거리는 자연을 가리킬 수 있습니다. 우주선 바이오 돔은 먹거리를 선사합니다.

 

먹거리가 자연을 가리키기 때문에, 바이오 돔은 자연을 가리킬 수 있습니다. 사이언스 픽션은 비단 대규모 우주선만 아니라 대규모 우주 정거장 역시 바이오 돔을 장착한다고 묘사할 수 있습니다. 비단 우주 정거장만 아니라 외계 도시 역시 바이오 돔에게 의지할 겁니다. 생태계 테라포밍이 성공하기 전에, 불모지 외계 행성에서 개척자들은 바이오 돔에게 의지할 겁니다. 불모지 외계 행성에서 오직 바이오 돔만 녹색 자연력을 선사합니다. 만약 바이오 돔에서 토마토들이 성장한다면, 토마토들은 녹색 자연력을 선사할 겁니다. 오오~, 그래서 외계 행성 개척자들에게 바이오 돔은 자연일 수 있습니다.



[우주선 바이오 돔은 데메테르에게 수렴할 수 있습니다.]



여전히 어떤 사람들은 바이오 돔이 그저 농장에 불과하다고 느끼는지 모릅니다. 이 사람들은 바이오 돔을 자연이 아니라고 느낄 겁니다. 비록 바이오 돔이 자연이 아니라고 해도, 바이오 돔은 인간들이 자연에게 의지한다고 강조합니다. 만약 대규모 우주선에서 바이오 돔이 망가진다면, 머나먼 항해 동안, 우주선 사람들은 굶주릴 겁니다. 엄청난 기아가 우주선을 습격하기 때문에, 심지어 우주선 사람들은 식인조차 거부하지 않을 겁니다. 심지어 우주선 사람들이 식인조차 거부하지 않는 것처럼, 바이오 돔은 인간들이 자연에게 의지한다고 강조합니다. 어머니 자연, 자연의 여신은 근본입니다.

 

하지만 세계화 자본주의는 자연의 여신을 파괴합니다. 세계화 자본주의는 안나푸르나를 파괴하고 데메테르를 파괴합니다. 19세기 산업 혁명 이후, 자본주의는 많은 화석 연료들을 태웠습니다. 산업 자본주의가 많은 화석 연료들을 태웠기 때문에, 기후 변화 그래프는 상승하기 시작했습니다. 20세기 동안, 산업 자본주의는 세계를 향해 확장했습니다. 산업 자본주의가 확장하는 동안, 여전히 기후 변화 그래프는 상승했습니다. 2022년 오늘날, 세계화 자본주의는 지배적입니다. 여전히 기후 변화는 위험한 문제입니다. 세계화 자본주의가 지배적이기 때문에, 연이은 기후 협약들은 성공하지 못합니다.



자본주의에게 훨씬 많은 이윤들은 가장 중요합니다. 세계화 자본주의는 훨씬 많은 상품들을 판매하기 원합니다. 훨씬 많은 상품들을 만들기 위해 세계화 자본주의는 훨씬 많은 자원들을 소비하고 훨씬 많은 폐기물들을 배출합니다. 비록 생태학 재앙이 위험하다고 해도, 훨씬 많은 이윤들이 가장 중요하기 때문에, 세계화 자본주의는 환경 재앙을 막지 못합니다. 의도적으로, 세계화 자본주의는 기후 변화를 선택합니다. 훨씬 많은 이윤들을 축적하기 위해 세계화 자본주의는 기후 변화를 선택합니다. 세계화 자본주의 때문에, 인류 문명은 기후 변화, 이 너무 위험한 재앙을 통제하지 못합니다.

 

어떤 사람들은 탐욕스러운 인류가 자연을 파괴한다고 주장합니다. 이 주장은 엉터리 헛소리입니다. 대규모 산업 단지들 없이, 엄청난 온실 가스들을 배출하기는 가능하지 않습니다. 아주 많은 사람들은 가난합니다. 이 가난한 사람들이 대규모 산업 단지들을 소유하나요? 그건 아닙니다. 이 사람들이 엄청난 가스들을 배출하지 않는 것처럼, 진짜 문제는 인간들이 아닙니다. "인류는 자연의 적이다." 이 문장은 그저 망상에 불과합니다. 그래서 인류세는 잘못된 단어입니다. 진짜 문제는 세계화 자본주의, 이윤 극대화, 무한한 시장 경제입니다. 인류 문명은 무한한 시장 경제를 비판해야 합니다.



※ 동영상 <The legend of Annapurna> 그림 출처:
Antara Raychaudhuri & Iseult Gillespie,
https://www.youtube.com/watch?v=ztoUaJFEi8M

※ 동영상 <The myth of Hades and Persephone> 그림 출처: Iseult Gillespie,
https://www.youtube.com/watch?v=zLAYGZeVTPQ

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